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乾隆大藏经·大乘涅槃部·第0110部

大般涅槃经卷第十一

北凉天竺三藏昙无谶译梵 宋沙门慧严慧观同谢灵运再治

圣行品第十九之一

尔时。佛告迦叶菩萨。善男子。菩萨摩诃萨应当于是大般涅槃经专心思惟五种之行。何等为五。一者。圣行。二者。梵行。三者。天行。四者。婴儿行。五者。病行。善男子。菩萨摩诃萨常当修习是五种行。复有一行是如来行。所谓大乘大涅槃经。

迦叶。云何菩萨摩诃萨所修圣行。菩萨摩诃萨若从声闻。若从如来。得闻如是大涅槃经。闻已生信。信已应作如是思惟。诸佛世尊有无上道。有大正法。大众正行。复有方等大乘经典。我今当为爱乐贪求大乘经故。舍离所爱妻子眷属。所居舍宅。金银珍宝。微妙璎珞。香华伎乐。奴仆给使。男女大小。象马车乘。牛羊鸡犬猪豕之属。复作是念。居家逼迫犹如牢狱。一切烦恼由之而生。出家闲旷犹如虚空。一切善法因之增长。若在家居。不得尽寿净修梵行。我今应当剃除须发出家学道。复作是念。我今定当出家修学无上正真菩提之道。菩萨如是欲出家时。天魔波旬生大苦恼言。是菩萨复当与我兴大战诤。善男子。如是菩萨云何当复与人战诤。是时菩萨即至僧坊。若见如来及佛弟子。威仪具足。诸根寂静。其心柔和清净寂灭。即至其所而求出家。剃除须发。服三法衣。既出家已。奉持禁戒。威仪不缺。进止安祥。无所触犯。乃至小罪心生怖畏。护戒之心犹如金刚。

善男子。譬如有人带持浮囊欲渡大海。尔时海中有一罗刹。即从此人乞索浮囊。其人闻已。即作是念。我今若与。必定没死。答言。罗刹。汝宁杀我。浮囊叵得。罗刹复言。汝若不能全与我者。见惠其半。是人犹故不肯与之。罗刹复言。汝若不能惠我半者。幸愿与我三分之一。是人不肯。罗刹复言。若不能者。施我手许。是人不肯。罗刹复言。汝今若复不能与我如手许者。我今饥穷众苦所逼。愿当济我如微尘许。是人复言。汝今所索诚复不多。然我今日方当渡海。不知前道近远如何。若与汝者。气当渐出。大海之难。何由得过能脱。中路没水而死。

善男子。菩萨摩诃萨护持禁戒亦复如是。如彼渡人护惜浮囊。菩萨如是守护戒时。常有烦恼诸恶罗刹语菩萨言。汝当信我。终不相欺。但破四禁。护持余戒。以是因缘令汝安隐得入涅槃。菩萨尔时应作是言。我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱。终不毁犯而生天上。烦恼罗刹复作是言。汝若不能破四禁者。可破僧残。以是因缘。令汝安隐。得入涅槃。菩萨亦应不随其语。罗刹复言。卿若不能犯僧残者。亦可故犯偷兰遮罪。以是因缘。令汝安隐。得入涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言。卿若不能犯偷兰遮。可犯舍堕。以是因缘。可得安隐。入于涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言。卿若不能犯舍堕者。可破波夜提。以是因缘。令汝安隐。得入涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言。卿若不能犯波夜提者。幸可毁破突吉罗戒。以是因缘。可得安隐。入于涅槃。菩萨尔时心自念言。我今若犯突吉罗罪不发露者。则不能渡生死彼岸而得涅槃。菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中。护持坚固。心如金刚。菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗。敬重坚固。等无差别。菩萨若能如是坚持。则为具足五支诸戒。所谓具足菩萨根本业清净戒。前后眷属余清净戒。非诸恶觉觉清净戒。护持正念念清净戒。回向阿耨多罗三藐三菩提戒。迦叶。是菩萨摩诃萨复有二种戒。一者。受世教戒。二者。得正法戒。菩萨若得正法戒者。终不为恶。受世戒者。白四羯磨然后乃得。

复次。善男子。有二种戒。一者。性重戒。二者。息世讥嫌戒。性重戒者。谓四禁也。息世讥嫌戒者。不作贩卖轻秤小斗欺诳于人。因他形势取人财物。害心系缚。破坏成功。燃明而卧。田宅种植。家业坐肆。不畜象。马。车乘。牛。羊。驼驴。鸡。犬。猕猴。孔雀。鹦鹉。共命及拘枳罗。豺狼。虎。豹。猫狸。猪豕及余恶兽。童男。童女。大男。大女。奴婢。僮仆。金银。琉璃。玻瓈。真珠。砗磲。玛瑙。珊瑚。璧玉。珂贝诸宝。赤铜。白镴。鍮石。盂器。氍毹毾㲪。拘执毦衣。一切谷米。大小麦豆。黍。粟。稻。麻。生熟食具。常受一食。不曾再食。若行乞食及僧中食。常知止足。不受别请。不食肉。不饮酒。五辛荤物悉不食之。是故其身无有臭秽。常为诸天。一切世人恭敬供养。尊重赞叹。趣足而食。终不长受。所受衣服。才足覆身。进止常与三衣钵具。终不舍离如鸟二翼。不畜根子。茎子。节子。接子。子子。不畜宝藏若金若银。饮食厨库。衣裳服饰。高广大床。象牙金床。杂色编织。悉不坐卧。不畜一切细软诸席。不坐一切象荐马荐。不以细软上妙衣服用敷床卧。其止息床不置二枕。亦不受畜妙好丹枕。安黄木枕。终不观视象斗。马斗。车斗。兵斗。若男若女牛羊鸡雉鹦鹉等斗。亦不故往观视军阵。亦不故听吹贝。鼓角。琴瑟筝笛。箜篌歌叫。伎乐之声。除供养佛。摴蒲围棋。波罗塞戏。师子象斗。弹棋六博。拍鞠掷石。投壶牵道。八道行成。一切戏笑悉不观作。终不瞻相手足面目。不以爪镜。芝草。杨枝。钵盂。髑髅而作卜筮。亦不仰观虚空星宿。除欲解睡。不作王家往返使命。以此语彼。以彼语此。终不谀谄邪命自活。亦不宣说王臣。盗贼。斗诤。饮食。国土饥馑恐怖。丰乐安隐之事。善男子。是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒。善男子。菩萨摩诃萨坚持如是遮制之戒。与性重戒等无差别。

善男子。菩萨摩诃萨受持如是诸禁戒已。作是愿言。宁以此身投于炽然猛火深坑。终不毁犯过去。未来。现在诸佛所制禁戒。与刹利。婆罗门。居士等女而行不净。复次。善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以热铁周匝缠身。终不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。复次。善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以此口吞热铁丸。终不敢以毁戒之口而食信心檀越饮食。复次。善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁卧此身大热铁上。终不敢以破戒之身受信心檀越床卧敷具。复次。善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以此身受三百鉾。终不敢以毁戒之身而受信心檀越医药。复次。善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以此身投热铁镬。终不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅。复次。善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以铁椎打碎此身。从头至足令如微尘。不以破戒受诸刹利。婆罗门。居士恭敬礼拜。

复次。善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以热铁挑其两目。不以染心视他好色。复次。善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以铁锥周遍刺身。不以染心听好音声。复次。善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以利刀割去其鼻。不以染心贪嗅诸香。复次。善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以利刀割裂其舌。不以染心贪著美味。

复次。善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以利斧斩斫其身。不以染心贪著诸触。何以故。以是因缘。能令行者堕于地狱。畜生。饿鬼。迦叶。是名菩萨摩诃萨护持禁戒。菩萨摩诃萨护持如是诸禁戒已。悉以施与一切众生。以是因缘。愿令众生护持禁戒。得清净戒。善戒。不缺戒。不析戒。大乘戒。不退戒。随顺戒。毕竟戒。具足成就波罗蜜戒。

善男子。菩萨摩诃萨修持如是清净戒时。即得住于初不动地。云何名为不动地耶。菩萨住是不动地中。不动不堕。不退不散。善男子。譬如须弥山。随蓝猛风不能令动堕落退散。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是。不为色声香味所动。不堕地狱。畜生。饿鬼。不退声闻。辟支佛地。不为异见邪风所散而作邪命。

复次。善男子。又不动者。不为贪欲恚痴所动。又不堕者。不堕四重。又不退者。不退还家。又不散者。不为违逆大乘经者之所散坏。复次。善男子。菩萨摩诃萨亦复不为诸烦恼魔之所倾动。不为阴魔所堕。乃至坐于道场菩提树下。虽有天魔不能令其退阿耨多罗三藐三菩提。亦复不为死魔所散。

善男子。是名菩萨摩诃萨修习圣行。善男子。云何名为圣行。圣行者。佛及菩萨之所行故。故名圣行。以何等故名佛菩萨为圣人耶。如是等人有圣法故。常观诸法性空寂故。以是义故。故名圣人。有圣戒故。故名圣人。有圣定慧故。故名圣人。有七圣财。所谓信。戒。惭。愧。多闻。智慧。舍离故。故名圣人。有七圣觉故。故名圣人。以是义故。复名圣行。

复次。善男子。菩萨摩诃萨圣行者。观察是身。从头至足。其中唯有发毛爪齿。不净垢秽。皮肉筋骨。脾肾心肺。肝胆肠胃。生熟二藏。大小便利。涕唾目泪。肪膏脑膜。骨髓脓血。脑骸诸脉。菩萨如是专念观时。谁有是我。我为属谁。住在何处。谁属于我。复作是念。骨是我耶。离骨是耶。菩萨尔时除去皮肉。唯观白骨。复作是念。骨色相异。所谓青黄白色。鸽色。如是骨相亦复非我。何以故。我者亦非青黄白色及以鸽色。菩萨系心作是观时。即得断除一切色欲。

复作是念。如是骨者从因缘生。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以拄腨骨。依因腨骨以拄膝骨。依因膝骨以拄䏶骨。依因䏶骨以拄臗骨。依因臗骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊骨以拄肋骨。复因脊骨上拄项骨。依因项骨以拄颔骨。依因颔骨以拄牙齿。上有髑髅。复因项骨以拄肩骨。依因肩骨以拄臂骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌骨。依因掌骨以拄指骨。菩萨摩诃萨如是观时。身所有骨一切分离。得是观已即断三欲。一。形貌欲。二。姿态欲。三。细触欲。

菩萨摩诃萨观青骨时。见此大地。东西南北。四维。上下悉皆青相。如青色观。黄白鸽色亦复如是。菩萨摩诃萨作是观时。眉间即出青黄赤白鸽等色光。菩萨于是一一诸光明中见有佛像。见已即问。如此身者。不净因缘和合共成。云何而得坐起行住。屈伸俯仰。视瞬喘息。悲泣喜笑。此中无主。谁使之尔。作是问已。光中诸佛忽然不现。复作是念。或识是我。故使诸佛不为我说。复观此识。次第生灭犹如流水。亦复非我。复作是念。若识非我。出息入息或能是我。复作是念。是出入息直是风性。而是风性乃是四大。四大之中。何者是我。地性非我。水火风性亦复非我。复作是念。此身一切悉无有我。唯有心风。因缘和合。示现种种所作事业。譬如咒力幻术所作。亦如箜篌随意出声。是故此身如是不净。假众因缘和合共成。当于何处而生贪欲。若被骂辱。复于何处而生瞋恚。如我此身三十六物不净臭秽。何处当有受骂辱者。若闻其骂。即便思惟。以何音声而见骂耶。一一音声不能见骂。若一不能。众多亦尔。以是义故。不应生瞋。若他来打。亦应思惟。如是打者。从何而生。复作是念。因手刀杖及以我身故得名打。我今何缘横瞋于他。乃是我身自招此咎。以我受是五阴身故。譬如因的则有箭中。我身亦尔。有身有打。我若不忍。心则散乱。心若散乱。则失正念。若失正念。则不能观善不善义。若不能观善不善义。则行恶法。恶法因缘。则堕地狱。畜生。饿鬼。菩萨尔时作是观已。得四念处。得四念处已。则得住于堪忍地中。菩萨摩诃萨住是地已。则能堪忍贪欲恚痴。亦能堪忍寒热饥渴。蚊虻蚤虱。暴风恶触。种种疾疫。恶口骂詈。挝打楚挞。身心苦恼一切能忍。是故名为住堪忍地。

迦叶菩萨白佛言。世尊。菩萨未得住不动地净持戒时。颇有因缘得破戒不。善男子。菩萨未得住不动地。有因缘故可得破戒。迦叶言。唯然。世尊。何者是耶。佛告迦叶。若有菩萨知以破戒因缘。则能令人受持爱乐大乘经典。又能令其读诵通利。书写经卷。广为他说。不退转于阿耨多罗三藐三菩提。为如是故故得破戒。菩萨尔时应作是念。我宁一劫若减一劫。堕阿鼻地狱受此罪报。要令是人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。以是因缘。菩萨摩诃萨得毁净戒。

尔时。文殊师利菩萨白佛言。世尊。若有菩萨摄取护持如是之人。令不退转菩提之心。为是毁戒。若堕阿鼻地狱。无有是处。尔时。佛赞文殊师利。善哉。善哉。如汝所说。我念往昔。于阎浮提作大国王。名曰仙预。爱念敬重大乘经典。其心纯善。无有粗恶。嫉妒。悭吝。口常宣说爱语善语。身常摄护贫穷孤独。布施精进无有休废。时世无佛。声闻。缘觉。我于尔时爱乐大乘方等经典。十二年中事婆罗门供给所须。过十二年施安已讫。即作是言。师等今应发阿耨多罗三藐三菩提心。婆罗门言。大王。菩提之性是无所有。大乘经典亦复如是。大王云何乃欲令人同于虚空。善男子。我于尔时心重大乘。闻婆罗门诽谤方等。闻已即时断其命根。善男子。以是因缘。从是已来不堕地狱。善男子。拥护摄持大乘经典。乃有如是无量势力。

复次。迦叶。又有圣行。所谓四圣谛。苦。集。灭。道。迦叶。苦者逼迫相。集者能生长相。灭者寂灭相。道者大乘相。复次。善男子。苦者现相。集者转相。灭者除相。道者能除相。复次。善男子。苦者有三相。苦苦相。行苦相。坏苦相。集者。二十五有。灭者。灭二十五有。道者。修戒。定。慧。复次。善男子。有漏法者有二种。有因有果。无漏法者亦有二种。有因有果。有漏果者。是则名苦。有漏因者。则名为集。无漏果者。则名为灭。无漏因者。则名为道。

复次。善男子。八相名苦。所谓生苦。老苦。病苦。死苦。爱别离苦。怨憎会苦。求不得苦。五盛阴苦。能生如是八苦法者。是名为集。无有如是八法之处。是名为灭。十力。四无所畏。三念处。大悲。是名为道。

善男子。生者出相。所谓五种。一者。初出。二者。至终。三者。增长。四者。出胎。五者。种类生。

何等为老。老有二种。一。念念老。二。终身老。复有二种。一。增长老。二。灭坏老。是名为老。

云何为病。病谓四大毒蛇互不调适。亦有二种。一者。身病。二者。心病。身病有五。一者。因水。二者。因风。三者。因热。四者。杂病。五者。客病。客病有四。一者。非分强作。二者。忘误堕落。三者。刀杖瓦石。四者。鬼魅所著。心病亦有四种。一者。踊跃。二者。恐怖。三者。忧愁。四者。愚痴。复次。善男子。身心之病凡有三种。何等为三。一者。业报。二者。不得远离恶对。三者。时节代谢。生如是等因缘。名字。受分别病。因缘者。风等诸病。名字者。心闷肺胀。上气嗽逆。心惊下痢。受分别者。头痛。目痛。手足等痛。是名为病。

何等为死。死者。舍所受身。舍所受身亦有二种。一。命尽死。二。外缘死。命尽死者亦有三种。一者。命尽非是福尽。二者。福尽非是命尽。三者。福命俱尽。外缘死者亦有三种。一者。非分自害死。二者。横为他死。三者。俱死。又有三种死。一。放逸死。二。破戒死。三。坏命根死。何等名为放逸死。若有诽谤大乘方等般若波罗蜜。是名放逸死。何等名为破戒死耶。毁犯去来现在诸佛所制禁戒。是名破戒死。何等名为坏命根死。舍五阴身。是名坏命根死。如是名曰死为大苦。

何等名为爱别离苦。所爱之物破坏离散。所爱之物破坏离散亦有二种。一者。人中五阴坏。二者。天中五阴坏。如是人天所爱五阴分别校计有无量种。是名爱别离苦。

何等名为怨憎会苦。所不爱者而共聚集。所不爱者而共聚集亦有三种。所谓地狱。饿鬼。畜生。如是三趣分别校计有无量种。如是则名怨憎会苦。

何等名为求不得苦。求不得苦亦有二种。一者。所希望处求不能得。二者。多用功力不得果报。如是则名求不得苦。

何等名为五盛阴苦。五盛阴苦者。生苦。老苦。病苦。死苦。爱别离苦。怨憎会苦。求不得苦。是故名为五盛阴苦。

迦叶。生之根本。凡有如是七种之苦。老苦乃至五盛阴苦。迦叶。夫衰老者。非一切有。佛及诸天。一向定无。人中不定。或有或无。迦叶。三界受身。无不有生。老不必定。是故一切生为根本。迦叶。世间众生颠倒覆心。贪著生相。厌患老死。菩萨不尔。观于初生。已见过患。

迦叶。如有女人入于他舍。是女端正颜貌美丽。以好璎珞庄严其身。主人见已。即便问言。汝字何等。系属于谁。女人答言。我身即是功德大天。主人问言。汝所至处。为何所作。女天答言。我所至处。能与种种金。银。琉璃。玻瓈。真珠。珊瑚。琥珀。砗磲。玛瑙。象马车乘。奴婢仆使。主人闻已。心生欢喜踊跃无量。我今福德故令汝来至我舍宅。即便烧香。散华供养。恭敬礼拜。复于门外更见一女。其形丑陋。衣裳弊坏。多诸垢腻。皮肤皴裂。其色艾白。见已问言。汝字何等。系属于谁。女人答言。我字黑闇。复问。何故名为黑闇。女人答言。我所行处。能令其家所有财宝一切衰耗。主人闻已。即持利刀。作如是言。汝若不去。当断汝命。女人答言。汝甚愚痴。无有智慧。主人问言。何故名我痴无智慧。女人答言。汝家中者即是我姊。我常与姊进止共俱。汝若驱我。亦当驱姊。主人还入问功德天。外有一女。云是汝妹。实为是不。功德天言。实是我妹。我与此妹行住共俱。未曾相离。随所住处。我常作好。彼常作恶。我作利益。彼作衰损。若爱我者。亦应爱彼。若见恭敬。亦应敬彼。主人即言。若有如是好恶事者。我皆不用。各随意去。是时二女便共相将。还其所止。尔时。主人见其还去。心生欢喜。踊跃无量。是时。二女复共相随至一贫家。贫人见已。心生欢喜。即请之言。从今已往。愿汝二人常住我家。功德天言。我等先已为他所驱。汝复何缘俱请我住。贫人答言。汝今念我。我以汝故复当敬彼。是故俱请令住我家。迦叶。菩萨摩诃萨亦复如是。不愿生天。以生当有老病死故。是以俱弃曾无受心。凡夫愚人不知老病死等过患。是故贪受生死二法。

复次。迦叶。如婆罗门幼稚童子。为饥所逼。见人粪中有菴罗果即便取之。有智见已。呵责之言。汝婆罗门。种姓清净。何故取是粪中秽果。童子闻已。赧然有愧。即答之言。我实不食。为欲洗净。还弃舍之。智者语言。汝大愚痴。若还弃者。本不应取。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。于此生分不受不舍。如彼智者呵责童子。凡夫之人欣生恶死。如彼童子取果还弃。

复次。迦叶。譬如有人四衢道头器盛满食。色香味具而欲卖之。有人远来。饥虚羸乏。见其饭食色香味具。即指问言。此是何物。食主答言。此是上食。色香味具。若食此食。得色得力。能除饥渴。得见诸天。唯有一患。所谓命终。是人闻已。即作是念。我今不用色。力。见天。亦不用死。即作是言。食是食已若命终者。汝今何为于此卖之。食主答言。有智之人终不肯买。唯有愚人。不知是事。多与我价。贪而食之。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。不愿生天。得色。得力。见于诸天。何以故。以其不免诸苦恼故。凡夫愚痴。随有生处皆悉贪爱。以其不见老病死故。

复次。善男子。譬如毒树根能杀人。枝干。茎节。皮叶。华实悉亦能杀。善男子。二十五有受生之处。所受五阴亦复如是。一切能杀。复次。迦叶。譬如粪秽多少俱臭。善男子。生亦如是。设寿八万下至十岁。俱亦受苦。

复次。迦叶。譬如崄岸。上有草覆。于彼岸边多有甘露。若有食者。寿天千年。永除诸病。安隐快乐。凡夫愚人贪其味故。不知其下有大深坑。即前欲取。不觉脚跌堕坑而死。智者知已。舍离远去。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。尚不欲受天上妙食。况复人中。凡夫之人乃于地狱吞啖铁丸。况复人天上妙肴馔而能不食。

迦叶。以如是譬及余无量无边譬喻。当知是生实为大苦。迦叶。是名菩萨住于大乘大涅槃经观于生苦。

迦叶。云何菩萨摩诃萨于是大乘大涅槃经观于老苦。老者。能为嗽逆上气。能坏勇力。忆念进持。盛年快乐。憍慢贡高。安隐自恣。能作背偻。懈怠懒惰。为他所轻。

迦叶。譬如池水。莲华满中。开敷鲜荣。甚可爱乐。值天降雹。悉皆破坏。善男子。老亦如是。悉能破坏盛壮好色。

复次。迦叶。譬如国王。有一智臣善知兵法。有敌国王拒逆不顺。王遣此臣往讨伐之。即便擒获将来诣王。老亦如是。擒获壮色。将付死王。复次。迦叶。譬如折轴无所复用。老亦如是。无所复用。

复次。迦叶。如大富家。多有财宝。金银。琉璃。珊瑚。琥珀。砗磲。玛瑙。有诸怨贼若入其家。即能劫夺悉令空尽。善男子。盛年好色亦复如是。常为老贼之所劫夺。

复次。迦叶。譬如贫人。贪著上膳细软衣裳。虽复希望而不能得。善男子。老亦如是。虽有贪心欲受富乐。五欲自恣而不能得。

复次。迦叶。如陆地龟。心常念水。善男子。人亦如是。既为衰老之所干枯。心常忆念壮时所受五欲之乐。

复次。迦叶。犹如秋月所有莲华。皆为一切之所乐见。及其萎黄。人所恶贱。善男子。盛年壮色亦复如是。悉为一切之所爱乐。及其老至。众所恶贱。

复次。迦叶。譬如甘蔗。既被压已。滓无复味。壮年盛色亦复如是。既被老压。无三种味。一。出家味。二。读诵味。三。坐禅味。

复次。迦叶。譬如满月。夜多光明。昼则不尔。善男子。人亦如是。壮则端严形貌瑰玮。老则衰羸形神枯瘁。

复次。迦叶。譬如有王。常以正法治国理民。真实无曲。慈愍好施。时为敌国之所破坏。流离逃迸。远至他土。他土人民见而愍之。咸作是言。大王往日正法治国。不枉万姓。如何一旦流离至此。善男子。人亦如是。既为衰老所坏败已。常赞壮时所行事业。

复次。迦叶。譬如灯炷。唯赖膏油。膏油既尽。势不久停。善男子。人亦如是。唯赖壮膏。壮膏既尽。衰老之炷。何得久停。

复次。迦叶。譬如枯河。不能利益人及非人。飞鸟走兽。善男子。人亦如是。为老所枯。不能利益一切作业。

复次。迦叶。譬如河岸临崄大树。若遇暴风必当颠坠。善男子。人亦如是。临老险岸。死风既至。势不得住。

复次。迦叶。如车轴折。不任重载。善男子。老亦如是。不能咨受一切善法。

复次。迦叶。譬如婴儿。为人所轻。善男子。老亦如是。常为一切之所轻毁。

迦叶。以是等譬。及余无量无边譬喻。当知是老。实为大苦。迦叶。是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于老苦。

迦叶。云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于病苦。所谓病者。能坏一切安隐乐事。譬如雹雨。伤坏谷苗。

复次。迦叶。如人有怨。心常忧愁而怀恐怖。善男子。一切众生亦复如是。常畏病苦心怀忧戚。

复次。迦叶。譬如有人形貌端正。为王夫人欲心所爱。遣信逼唤与共交通。时王捕得。即便使人挑其一目。截其一耳。断一手足。是人尔时形容改异。人所恶贱。善男子。人亦如是。先虽端严耳目具足。既为病苦所缠逼已。则为众人之所恶贱。

复次。迦叶。譬如芭蕉。竹苇及骡。有子则死。善男子。人亦如是。有病则死。

复次。迦叶。如转轮王。主兵大臣常在前导。王随后行。亦如鱼王。蚁王。螺王。牛王。商主在前行时。如是诸众悉皆随从无舍离者。善男子。死转轮王亦复如是。常随病臣不相舍离。鱼。蚁。螺。牛。商主。病王亦复如是。常为死众之所随逐。

迦叶。病因缘者。所谓苦恼愁忧。悲叹。身心不安。或为怨贼之所逼害。破坏浮囊。拔撤桥梁。亦能劫夺正念根本。复能破坏盛壮好色力势安乐除舍惭愧。能为身心焦热炽然。以是等譬。及余无量无边譬喻。当知病苦是为大苦。

迦叶。是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于病苦。

迦叶。云何菩萨修行大乘大涅槃经观于死苦。所谓死者。能烧灭故。

迦叶。如火灾起。能烧一切。唯除二禅。力不至故。善男子。死火亦尔。能烧一切。唯除菩萨住于大乘大般涅槃。势不及故。

复次。迦叶。如水灾起。一切漂没。唯除三禅。力不至故。善男子。死水亦尔。漂没一切。唯除菩萨住于大乘大般涅槃。

复次。迦叶。如风灾起。能吹一切悉令散灭。唯除四禅。力不至故。善男子。死风亦尔。悉能吹灭一切所有。唯除菩萨住于大乘大般涅槃。

迦叶菩萨白佛言。世尊。彼第四禅。以何因缘。风不能吹。水不能漂。火不能烧。佛告迦叶。善男子。彼第四禅。内外过患。一切无故。善男子。初禅过患。内有觉观。外有火灾。二禅过患。内有欢喜。外有水灾。三禅过患。内有喘息。外有风灾。善男子。彼第四禅。内外过患。一切悉无。是故诸灾不能及之。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。安住大乘大般涅槃。内外过患一切皆尽。是故死王不能及之。

复次。善男子。如金翅鸟。能啖能消一切龙。鱼。金银等宝。唯除金刚不能令消。善男子。死金翅鸟亦复如是。能啖能消一切众生。唯不能消住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。

复次。迦叶。譬如河岸所有草木。大水瀑涨。悉随漂流入于大海。唯除杨柳。以其软故。善男子。一切众生亦复如是。悉皆随流入于死海。唯除菩萨住于大乘大般涅槃。

复次。迦叶。如那罗延。悉能摧伏一切力士。唯除大风。何以故。以无碍故。善男子。死那罗延亦复如是。悉能摧伏一切众生。唯除菩萨住于大乘大般涅槃。何以故。以无碍故。

复次。迦叶。譬如有人。于怨憎中诈现亲善。常相追逐如影随形。伺求其便而欲杀之。彼怨谨慎。坚牢自备。故使是人不能得杀。善男子。死怨亦尔。常伺众生而欲杀之。唯不能杀住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。何以故。以是菩萨不放逸故。

复次。迦叶。譬如卒降金刚瀑雨。悉坏药木。诸树山林。土沙瓦石。金银琉璃一切之物。唯不能坏金刚真宝。善男子。金刚死雨亦复如是。悉能破坏一切众生。唯除金刚菩萨住于大乘大般涅槃。

复次。迦叶。如金翅鸟。能啖诸龙。唯不能啖受三归者。善男子。死金翅鸟亦复如是。能啖一切无量众生。唯除菩萨住三定者。何谓三定。空无相愿。

复次。迦叶。如摩罗毒蛇。凡有所螫。虽有良咒。上妙好药。无如之何。唯阿竭多星咒能令除愈。善男子。死毒所螫亦复如是。一切医方无如之何。唯除菩萨住于大乘大般涅槃咒。

复次。迦叶。譬如有人。为王所瞋。其人若能以软善语。贡上财宝便可得脱。善男子。死王不尔。虽以软语。钱财。珍宝而贡上之。亦不得脱。

善男子。夫死者。于险难处无有资粮。去处悬远而无伴侣。昼夜常行不知边际。深邃幽闇无有灯明。入无门户而有处所。虽无痛处不可疗治。往无遮止到不得脱。无所破坏见者愁毒。非是恶色而令人怖。敷在身边不可觉知。

迦叶。以是等譬。及余无量无边譬喻。当知是死真为大苦。迦叶。是名菩萨修行大乘大涅槃经观于死苦。

迦叶。云何菩萨住于大乘大涅槃经观爱别离苦。爱别离苦能为一切众苦根本。如说偈言。

因爱生忧。 因爱生怖。

若离于爱。 何忧何怖。

爱因缘故。则生忧苦。以忧苦故。则令众生生于衰老爱别离苦。所谓命终。善男子。以别离故能生种种微细诸苦。今当为汝分别显示。

善男子。过去之世人寿无量。时世有王。名曰善住。其王尔时。为童子身。太子治事及登王位各八万四千岁。时王顶上生一肉疱。其疱柔软如兜罗绵。细软劫贝。渐渐增长不以为患。足满十月。疱即开剖。生一童子。其形端正。奇异少双。色像分明。人中第一。父王欢喜。字曰顶生。时善住王即以国事委付顶生。弃舍宫殿。妻子。眷属。入山学道满八万四千岁。

尔时。顶生于十五日。处在高楼沐浴受斋。即时东方有金轮宝。其轮千辐。毂辋具足。不由工匠自然成就而来应之。顶生大王即作是念。我昔曾闻五通仙说。若刹利王于十五日。处在高楼。沐浴受斋。若有金轮千辐不减。毂辋具足。不由工匠自然成就而来应者。当知是王即当得作转轮圣帝。复作是念。我今当试。即以左手擎此轮宝。右执香炉。右膝著地而发誓言。是金轮宝若实不虚。应如过去转轮圣王所行道法。作是誓已。是金轮宝飞升虚空遍十方已。还来住在顶生左手。尔时。顶生心生欢喜。踊跃无量。复作是言。我今定作转轮圣王。

其后不久。复有象宝。状貌端严。如白莲华。七支拄地。顶生见已。复作是念。我昔曾闻五通仙说。若转轮王于十五日。处在高楼。沐浴受斋。若有象宝。状貌端严。如白莲华。七支拄地而来应者。当知是王即是圣帝。复作是念。我今当试。即擎香炉。右膝著地而发誓言。是白象宝若实不虚。应如过去转轮圣王所行道法。作是誓已。是白象宝从旦至夕周遍八方。尽大海际。还住本处。尔时。顶生心大欢喜。踊跃无量。复作是言。我今定是转轮圣王。

其后不久。次有马宝。其色绀艳。髦尾金色。顶生见已。复作是念。我昔曾闻五通仙说。若转轮王于十五日。处在高楼。沐浴受斋。若有马宝。其色绀艳。髦尾金色而来应者。当知是王即是圣帝。复作是念。我今当试。即执香炉。右膝著地而发誓言。是绀马宝若实不虚。应如过去转轮圣王所行道法。作是誓已。是绀马宝从旦至夕周遍八方。尽大海际。还住本处。尔时。顶生心大欢喜。踊跃无量。复作是言。我今定是转轮圣王。

其后不久。复有女宝。形容端正。微妙第一。不长不短。不白不黑。身诸毛孔出栴檀香。口气香洁如青莲华。其目远视见一由旬。耳闻鼻嗅亦复如是。其舌广大出能覆面。形色细薄如赤铜叶。心识聪哲有大智慧。于诸众生常有软语。是女以手触王衣时。即知王身安乐病患。亦知王心所缘之处。尔时。顶生复作是念。若有女人能知王心。即是女宝。

其后不久。于王宫内。自然而有宝摩尼珠。纯青琉璃。大如车毂。能于闇中照一由旬。若天降雨。渧如车轴。是珠势力能作大盖覆一由旬。遮此大雨不令下过。尔时。顶生复作是念。若转轮王得是宝珠。必是圣帝。

其后不久。有主藏臣自然而出。多饶财宝。巨富无量。库藏盈溢无所乏少。报得眼根。力能彻见一切地中所有伏藏。随王所念皆能办之。尔时。顶生复欲试之。即共乘船入于大海。告藏臣言。我今欲得珍异之宝。藏臣闻已。即以两手挠大海水。时十指头出十宝藏。以奉圣王而白王言。大王所须。随意用之。其余在者。当投大海。尔时。顶生心大欢喜。踊跃无量。复作念言。我今定是转轮圣王。

其后不久。有主兵臣自然而出。勇健猛略策谋第一。善知四兵。若任斗者则现圣王。若不任者退不令现。未摧伏者能令摧伏。已摧伏者力能守护。尔时。顶生复作是念。若转轮王得是兵宝。当知定是转轮圣王。

尔时。顶生转轮圣帝告诸大臣。汝等当知。此阎浮提。安隐丰乐。我今已有七宝成就。千子具足。更何所为。诸臣答言。唯然。大王。东弗婆提犹未归德。王今应往。尔时。圣王即与七宝一切营从。飞空而往东弗婆提。彼土人民欢喜归化。复告大臣。我阎浮提及弗婆提。安隐丰乐。人民炽盛。悉来归化。七宝成就。千子具足。复何所为。诸臣答言。唯然。大王。西瞿陀尼犹未归德。尔时圣王复与七宝一切营从。飞空而往西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民亦复归伏。复告大臣。我阎浮提及弗婆提。此瞿陀尼。安隐丰乐。人民炽盛。皆以归化。七宝成就。千子具足。复何所为。诸臣答言。唯然。大王。北郁单越犹未归化。尔时。圣王复与七宝一切营从。飞空而往北郁单越。王既至彼。彼土人民欢喜归德。复告大臣。我四天下安隐丰乐。人民炽盛。咸已归德。七宝成就。千子具足。更何所为。诸臣答言。唯然。圣王。三十三天。寿命极长。安隐快乐。彼天身形端严无比。所居宫殿床榻卧具悉是七宝。自恃天福未来归化。今应往讨。令其摧伏。尔时。圣王复与七宝一切营从。飞腾虚空上忉利天。见有一树。其色青绿。圣王见已。即问大臣。此是何色。大臣答言。此是波利质多罗树。忉利诸天。夏三月日。常于其下娱乐受乐。又见白色犹如白云。复问大臣。彼是何色。大臣答言。是善法堂。忉利诸天常集其中。论人天事。于是天主释提桓因。知顶生王已来在外。即出迎逆。见已执手。升善法堂分座而坐。彼时二王形容相貌等无差别。唯有视眴为别异耳。是时圣王即生念言。我今宁可退彼王位。即住其中为天王不。

善男子。尔时帝释受持读诵大乘经典。开示分别。为他演说。唯于深义未尽通达。以是读诵受持分别为他广说因缘力故。有大威德。善男子。是顶生王于此帝释生恶心已。即便堕落还阎浮提。与所爱念人天离别生大苦恼。复遇恶病即便命终。尔时。帝释。迦叶佛是。转轮圣王。则我身是。善男子。当知如是爱别离者。极为大苦。善男子。菩萨摩诃萨尚忆过去如是等辈爱别离苦。何况菩萨住于大乘大涅槃经。而当不观现在之世爱别离苦。

善男子。云何菩萨修行大乘大涅槃经观怨憎会苦。善男子。是菩萨摩诃萨。观于地狱。畜生。饿鬼。人中。天上。皆有如是怨憎会苦。譬如人观牢狱系闭枷锁杻械以为大苦。菩萨摩诃萨亦复如是。观于五道一切受生。悉是怨憎合会大苦。复次。善男子。譬如有人。常畏怨家枷锁杻械。舍离父母。妻子。眷属。珍宝。产业而远逃避。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。怖畏生死。具足修行六波罗蜜入于涅槃。迦叶。是名菩萨修行大乘大般涅槃观怨憎会苦。

善男子。云何菩萨修行大乘大般涅槃观求不得苦。求者。一切尽求。尽求者有二种。一。求善法。二。求不善法。善法未得苦。恶法未离苦。是则略说五盛阴苦。

迦叶。是名苦谛。

尔时。迦叶菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如佛所说。五盛阴苦。是义不然。何以故。如佛往昔告释摩男。若色苦者。一切众生不应求色。若有求者。则不名苦。如佛告诸比丘。有三种受。苦受。乐受。不苦不乐受。如佛先为诸比丘说。若有人能修行善法。则得受乐。又如佛说。于善道中。六触受乐。眼见好色是则为乐。耳鼻舌身意思好法亦复如是。如佛说偈。

持戒则为乐。 身不受众苦。

睡眠得安隐。 寤则心欢喜。

若受衣食时。 诵习而经行。

独处于山林。 如是为最乐。

若能于众生。 昼夜常修慈。

因是得常乐。 以不恼他故。

少欲知足乐。 多闻分别乐。

无著阿罗汉。 亦名为受乐。

菩萨摩诃萨。 毕竟到彼岸。

所作众事办。 是名为最乐。

世尊。如诸经中所说乐相其义如是。如佛今说。云何当与此义相应。

佛告迦叶。善哉。善哉。善男子。善能咨问如来是义。善男子。一切众生。于下苦中横生乐想。是故我今所说苦相与本不异。

迦叶菩萨白佛言。如佛所说。于下苦中生乐想者。下生。下老。下病。下死。下爱别离。下求不得。下怨憎会。下五盛阴。如是等苦亦应有乐。世尊。下生者。所谓三恶趣。中生者。所谓人中。上生者。所谓天上。若复有人作如是问。若于下乐生于苦想。于中乐中生无苦乐想。于上乐中生于乐想。当云何答。世尊。若下苦中生乐想者。未见有人。当受千罚。初一下时。已生乐想。若不生者。云何说言于下苦中而生乐想。

佛告迦叶。如是。如是。如汝所说。以是义故。无有乐想。何以故。犹如彼人当受千罚。受一下已。即得脱者。是人尔时便生乐想。是故当知。于无乐中。妄生乐想。迦叶言。世尊。彼人不以一下生于乐想。以得脱故而生乐想。迦叶。是故我昔为释摩男说五阴中乐。实不虚也。

迦叶。有三受。三苦。三受者。所谓乐受。苦受。不苦不乐受。三苦者。所谓苦苦。行苦。坏苦。善男子。苦受者名为三苦。所谓苦苦。行苦。坏苦。余二受者。所谓行苦。坏苦。善男子。以是因缘。生死之中。实有乐受。菩萨摩诃萨以苦乐性不相舍离。是故说言一切皆苦。善男子。生死之中实无有乐。但诸佛菩萨随顺世间说言有乐。

迦叶菩萨白佛言。世尊。诸佛菩萨若随俗说。是虚妄否。如佛所说。修行善者。则受乐报。持戒安乐。身不受苦。乃至众事已办。是为最乐。如是等经所说乐受。是虚妄否。若是虚妄。诸佛世尊久于无量百千万亿阿僧祇劫。修菩提道已离妄语。今作是说。其义云何。

佛言。善男子。如上所说诸受乐偈。即是菩提道之根本。亦能长养阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。先于经中说是乐相。善男子。譬如世间所须资生。能为乐因。故名为乐。所谓女色。耽湎饮酒。上馔甘味。渴时得水。寒时遇火。衣服。璎珞。象马车乘。奴婢僮仆。金银琉璃。珊瑚。真珠。仓库谷米。如是等物世间所须。能为乐因。是名为乐。善男子。如是等物亦能生苦。因于女人生男子苦。忧愁悲泣乃至断命。因酒甘味乃至仓谷。亦能令人生大忧恼。以是义故。一切皆苦。无有乐相。

善男子。菩萨摩诃萨于是八苦。解苦无苦。善男子。一切声闻。辟支佛等不知乐因。为如是人于下苦中说有乐相。唯有菩萨住于大乘大般涅槃。乃能知是苦因。乐因。

大般涅槃经卷第十一