大般涅槃经卷第八
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乾隆大藏经·大乘涅槃部·第0110部
大般涅槃经卷第八
北凉天竺三藏昙无谶译梵 宋沙门慧严慧观同谢灵运再治
如来性品第十二
迦叶白佛言。世尊。二十五有。有我不耶。
佛言。善男子。我者即是如来藏义。一切众生悉有佛性。即是我义。如是我义。从本已来。常为无量烦恼所覆。是故众生不能得见。
善男子。如贫女人。舍内多有真金之藏。家人大小无有知者。时有异人。善知方便。语贫女言。我今雇汝。汝可为我耘除草秽。女即答言。我今不能。汝若能示我子金藏。然后乃当速为汝作。是人复言。我知方便。能示汝子。女人答言。我家大小尚自不知。况汝能知。是人复言。我今审能。女人答言。我亦欲见。并可示我。是人即于其家掘出金藏。女人见已。心生欢喜。生奇特想。宗仰是人。善男子。众生佛性亦复如是。一切众生不能得见。如彼宝藏。贫人不知。
善男子。我今普示一切众生所有佛性。为诸烦恼之所覆蔽。如彼贫人有真金藏不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏。所谓佛性。一切众生见是事已。心生欢喜。归仰如来。善方便者。即是如来。贫女人者。即是一切无量众生。真金藏者。即佛性也。
复次。善男子。譬如女人生育一子。婴孩得病。是女愁恼求觅良医。良医既至。合三种药。酥。乳。石蜜。与之令服。因告女人。儿服药已。且莫与乳。须药消已。尔乃与之。是时女人即以苦味用涂其乳。语其儿言。我乳毒涂。不可复触。小儿渴乏。欲得母乳。闻乳毒气。便远舍去。至其药消。母乃洗乳。唤子与之。是时小儿虽复饥渴。先闻毒气。是故不来。母复语言。为汝服药。故以毒涂。汝药已消。我已洗竟。汝便可来。饮乳无苦。其儿闻已。渐渐还饮。善男子。如来亦尔。为度一切。教诸众生修无我法。如是修已。永断我心。入于涅槃。为除世间诸妄见故。示现出过世间法故。复示世间计我虚妄非真实故。修无我法清净身故。
譬如女人为其子故。以苦味涂乳。如来亦尔。为修空故。说言诸法悉无有我。如彼女人净洗乳已。而唤其子欲令还服。我今亦尔。说如来藏。是故比丘不应生怖。如彼小儿。闻母唤已。渐还饮乳。比丘亦尔。应自分别如来秘藏。不得不有。
迦叶菩萨白佛言。世尊。实无有我。何以故。婴儿生时。无所知晓。若有我者。即生之日。寻应有知。以是义故。定知无我。若定有我。受生已后。应无终没。若使一切皆有佛性是常住者。应无坏相。若无坏相。云何而有刹利。婆罗门。毗舍。首陀及旃陀罗。畜生差别。今见业缘种种不同。诸趣各异。若定有我。一切众生应无胜负。以是义故。定知佛性非是常法。若言佛性定是常者。何缘复说有杀。盗。淫。两舌。恶口。妄言。绮语。贪恚。邪见。若我性常。何故酒后荒醉迷乱。若我性常。盲应见色。聋应闻声。哑应能语。拘躄能行。若我性常。不应避于火坑。大水。毒药。刀剑。恶人。禽兽。若我常者。本所更事不应忘失。若不忘失。何缘复言我曾何处见是人耶。若我常者。则不应有老少盛衰忆念往事。若我常者。止住何处。为在涕唾青黄赤白诸色中耶。若我常者。应遍身中。如胡麻油间无空处。若断身时。我亦应断。
佛告迦叶。善男子。譬如王家有大力士。其人眉间有金刚珠。与余力士捔力相扑。而彼力士以头触之。其额上珠寻没肤中。都不自知是珠所在。其处有疮。即命良医欲自疗治。时有明医善知方药。即知是疮因珠入体。是珠入皮即便停住。是时良医寻问力士。卿额上珠为何所在。力士惊答。大师医王。我额上珠乃无去耶。是珠今者为何所在。将非幻化。忧愁啼哭。是时良医慰喻力士。汝今不应生大愁苦。汝因斗时。宝珠入体。今在皮里。影现于外。汝等斗时。瞋恚毒盛。珠陷入体。故不自知。是时力士不信医言。若在皮里。脓血不净。何缘不出。若在筋里。不应可见。汝今云何欺诳于我。时医执镜以照其面。珠在镜中明了显现。力士见已。心怀惊怪生奇特想。善男子。一切众生亦复如是。不能亲近善知识故。虽有佛性皆不能见。而为贪淫。瞋恚。愚痴之所覆蔽。故堕地狱。畜生。饿鬼。阿修罗。旃陀罗。刹利。婆罗门。毗舍。首陀。生如是等种种家中。因心所起种种业缘。虽受人身。聋盲喑哑。拘躄癃跛。于二十五有受诸果报。贪淫。瞋恚。愚痴覆心。不知佛性。如彼力士。宝珠在体。谓呼失去。众生亦尔。不知亲近善知识故。不识如来微密宝藏。修学无我。譬如非圣。虽说有我。亦复不知我之真性。我诸弟子亦复如是。不知亲近善知识故。修学无我。亦复不知无我之处。尚自不知无我真性。况复能知有我真性。善男子。如来如是说诸众生皆有佛性。譬如良医示彼力士金刚宝珠。是诸众生为无量亿诸烦恼等之所覆蔽。不识佛性。若尽烦恼。尔时乃得证知明了。如彼力士。于明镜中见其宝珠。善男子。如来秘藏如是无量不可思议。
复次。善男子。譬如雪山有一味药。名曰乐味。其味极甜。在深丛下。人无能见。有人闻香。即知其地当有是药。过去世中有转轮王。于彼雪山。为此药故。在在处处造作木筒以接是药。是药熟时。从地流出。集木筒中。其味真正。王既没已。其后是药。或醋。或咸。或甜。或苦。或辛。或淡。如是一味随其流处有种种异。是药真味。停留在山犹如满月。凡人薄福。虽以掘凿加功苦至而不能得。复有圣王出现于世。以福因缘。即得是药真正之味。善男子。如来秘藏其味亦尔。为诸烦恼丛林所覆。无明众生不能得见。药一味者譬如佛性。以烦恼故出种种味。所谓地狱。畜生。饿鬼。天。人。男女。非男非女。刹利。婆罗门。毗舍。首陀。佛性雄猛。难可毁坏。是故无有能杀害者。若有杀者。则断佛性。如是佛性终不可断。性若可断。无有是处。如我性者。即是如来秘密之藏。如是秘藏。一切无能毁坏烧灭。虽不可坏。然不可见。若得成就阿耨多罗三藐三菩提。尔乃证知。以是因缘。无能杀者。
迦叶菩萨复白佛言。世尊。若无杀者。应当无有不善之业。佛告迦叶。实有杀生。何以故。善男子。众生佛性住五阴中。若坏五阴名曰杀生。若有杀生即堕恶趣。以业因缘而有刹利。婆罗门等。毗舍。首陀及旃陀罗。若男若女。非男非女。二十五有差别之相流转生死。非圣之人横计于我大小诸相犹如稗子。或如米豆。乃至母指。如是种种妄生忆想。妄想之相无有真实。出世我相名为佛性。如是计我。是名最善。
复次。善男子。譬如有人善知伏藏。即取利钁掘地直下。磐石沙砾直过无难。唯至金刚不能穿彻。夫金刚者。所有刀斧不能破坏。善男子。众生佛性亦复如是。一切论者。天魔波旬及诸人天所不能坏。五阴之相即是起作。起作之相犹如石沙可穿可坏。佛性真我。譬如金刚不可毁坏。以是义故。坏五阴者名为杀生。善男子。必定当知佛法如是不可思议。
善男子。方等经者。犹如甘露。亦如毒药。迦叶菩萨复白佛言。如来何缘说方等经。譬如甘露。亦如毒药。佛言。善男子。汝今欲知如来秘藏真实义不。迦叶白言。我今实欲得知如来秘藏之义。
尔时。世尊而说偈言。
或有服甘露。 伤命而早夭。
或复服甘露。 寿命得长存。
或有服毒生。 有缘服毒死。
无碍智甘露。 所谓大乘典。
如是大乘典。 亦名杂毒药。
如酥醍醐等。 及以诸石蜜。
服消则为药。 不消则为毒。
方等亦如是。 智者为甘露。
愚不知佛性。 服之则成毒。
声闻及缘觉。 大乘为甘露。
犹如诸味中。 乳最为第一。
如是勤进者。 依因于大乘。
得至于涅槃。 成人中象王。
众生知佛性。 犹如迦叶等。
无上甘露味。 不生亦不死。
迦叶汝今当。 善分别三归。
如是三归性。 则是我之性。
若能谛观察。 我性有佛性。
当知如是人。 得入秘密藏。
知我及我所。 是人已出世。
佛法三宝性。 无上第一尊。
如我所说偈。 其性义如是。
尔时。迦叶复说偈言。
我今都不知。 归依三宝处。
云何当归趣。 无上无所畏。
不知三宝处。 云何作无我。
云何归佛者。 而得于安慰。
云何归依法。 唯愿为我说。
云何得自在。 云何不自在。
云何归依僧。 转得无上利。
云何真实说。 未来成佛道。
未来若不成。 云何归三宝。
我今无预知。 当行次第依。
云何未怀妊。 而作生子想。
若必在胎中。 则名为有子。
子若在胎中。 定当生不久。
是名为子义。 众生业亦然。
如佛之所说。 愚者不能知。
以其不知故。 轮回生死狱。
假名优婆塞。 不知真实义。
唯愿广分别。 除断我疑网。
如来大智慧。 唯垂哀分别。
愿说于如来。 秘密之宝藏。
迦叶汝当知。 我今当为汝。
善开微密藏。 令汝疑得断。
今当至心听。 汝于诸菩萨。
则与第七佛。 同其一名号。
归依于佛者。 真名优婆塞。
终不更归依。 其余诸天神。
归依于法者。 则离于杀害。
归依圣僧者。 不求于外道。
如是归三宝。 则得无所畏。
迦叶白佛言。 我亦归三宝。
是名为正路。 诸佛之境界。
三宝平等相。 常有大智性。
我性及佛性。 无二无差别。
是道佛所赞。 正进安止处。
亦名正遍见。 故为佛所称。
我亦趣善逝。 所赞无上道。
是最为甘露。 诸有所无有。
尔时。佛告迦叶菩萨。善男子。汝今不应如诸声闻凡夫之人分别三宝。于此大乘无有三归分别之相。所以者何。于佛性中即有法。僧。为欲化度声闻凡夫。故分别说三宝异相。善男子。若欲随顺世间法者。则应分别有三归依。
善男子。菩萨应作如是思惟。我今此身归依于佛。若即此身得成佛道。既成佛已。不当恭敬礼拜供养于诸世尊。何以故。诸佛平等。等为众生作归依故。若欲尊重法身舍利。便应礼敬诸佛塔庙。所以者何。为欲化度诸众生故。亦令众生于我身中起塔庙想礼拜供养。如是众生以我法身为归依处。一切众生皆依非真邪伪之法。我当次第为说真法。又有归依非真僧者。我当为作依真僧处。若有分别三归依者。我当为作一归依处。无三差别。于生盲众为作眼目。复当为诸声闻。缘觉作真归处。善男子。如是菩萨为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事。
善男子。譬如有人临阵战时即生心念。我于是中最为第一。一切兵众悉依恃我。亦如太子如是思惟。我当调伏其余王子。绍继大王帝王之业而得自在。令诸王子悉见归依。是故不应生下劣心。如王。王子。大臣亦尔。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。作是思惟。云何三事与我一体。善男子。我示三事。即是涅槃。如来者名无上士。譬如人身。头最为上。非余支节手足等也。佛亦如是。最为尊上。非法。僧也。为欲化度诸世间故。种种示现差别之相。如彼梯隥。是故汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相。汝于大乘。猛利决断。应如刚刀。
迦叶菩萨白佛言。世尊。我知故问。非为不知。我为菩萨大勇猛者。问于无垢清净行处。欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事。称扬大乘方等经典。如来大悲今已善说。我亦如是安住其中所说菩萨清净行处。即是宣说大涅槃经。世尊。我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏。亦当证知真三归处。若有众生能信如是大涅槃经。其人则能自然了达三归依处。何以故。如来秘藏有佛性故。其有宣说是经典者。皆言身中尽有佛性。如是之人则不远求三归依处。何以故。于未来世。我身即当成就三宝。是故声闻。缘觉之人及余众生。皆依于我。恭敬礼拜。
善男子。以是义故。应当正学大乘经典。
迦叶复言。佛性如是不可思议。三十二相。八十种好亦不可思议。
尔时。佛赞迦叶菩萨。善哉。善哉。善男子。汝已成就深利智慧。我今当更善为汝说入如来藏。
若我住者。即是常法。不离于苦。若无我者。修行净行。无所利益。若言诸法皆无有我。是即断见。若言我住。即是常见。若言一切行无常者。即是断见。诸行常者。复是常见。若言苦者。即是断见。若言乐者。复是常见。修一切法常者。堕于断见。修一切法断者。堕于常见。如步屈虫。要因前脚得移后足。修常。断者亦复如是。要因断。常。以是义故。修余法苦者皆名不善。修余法乐者则名为善。修余法无我者。是诸烦恼分。修余法常者。是则名曰如来秘藏。所谓涅槃无有窟宅。修余无常法者。即是财物。修余常法者。谓佛。法。僧及正解脱。当知如是佛法中道。远离二边而说真法。凡夫愚人于中无疑。如羸病人服食酥已。气力轻便。有无之法。体性不定。譬如四大。其性不同。各自违反。良医善知。随其偏发而消息之。善男子。如来亦尔。于诸众生犹如良医。知诸烦恼体相差别而为除断。开示如来秘密之藏。清净佛性常住不变。
若言有者。智不应染。若言无者。即是妄语。若言有者。不应默然。亦复不应戏论诤讼。但求了知诸法真性。凡夫之人戏论诤讼。不解如来微密藏故。若说于苦。愚人便谓身是无常说一切苦。复不能知身有乐性。说无常者。凡夫之人计一切身皆是无常。譬如瓦坏。有智之人应当分别。不应尽言一切无常。何以故。我身即有佛性种子。若说无我。凡夫当谓一切佛法悉无有我。智者应当分别无我假名不实。如是知已不应生疑。若言如来秘藏空寂。凡夫闻之生断灭见。有智之人应当分别如来是常无有变易。若言解脱譬如幻化。凡夫当谓得真解脱即是磨灭。有智之人应当分别。人中师子虽有去来。常住无变。若言无明因缘诸行。凡夫之人闻已分别生二法想。明与无明。智者了达其性无二。无二之性即是实性。若言诸行因缘识者。凡夫谓二。行之与识。智者了达其性无二。无二之性即是实性。若言十善十恶可作不可作。善道恶道。白法黑法。凡夫谓二。智者了达其性无二。无二之性即是实性。若言应修一切法苦。凡夫谓二。智者了达其性无二。无二之性即是实性。若言一切行无常者。如来秘藏亦是无常。凡夫谓二。智者了达其性无二。无二之性即是实性。若言一切法无我。如来秘藏亦无有我。凡夫谓二。智者了达其性无二。无二之性即是实性。我与无我性无有二。如来秘藏其义如是。不可称计无量无边诸佛所赞。我今于是一切功德成就经中皆悉说已。
善男子。我与无我性相无二。汝应如是受持顶戴。善男子。汝亦应当坚持忆念如是经典。如我先于摩诃般若波罗蜜经中说。我。无我。无有二相。如因乳生酪。因酪得生酥。因生酥得熟酥。因熟酥得醍醐。如是酪性。为从乳生。为从自生。从他生耶。乃至醍醐亦复如是。若从他生。即是他作。非是乳生。若非乳生。乳无所为。若自生者。不应相似相续而生。若相续生。则不俱生。若不俱生。五种之味则不一时。虽不一时。定复不从余处来也。当知乳中先有酪相。甘味多故。不能自变。乃至醍醐亦复如是。是牛食啖水草因缘。血脉转变而得成乳。若食甘草。其乳则甜。若食苦草。乳则苦味。雪山有草。名曰肥腻。牛若食者纯得醍醐。无有青黄赤白黑色。谷草因缘。其乳则有色味之异。是诸众生以明无明业因缘故生于二相。若无明转。则变为明。一切诸法善不善等。亦复如是。无有二相。
迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。乳中有酪。是义云何。世尊。若言乳中定有酪相。以微细故不可见者。云何说言从乳因缘而生于酪。法若本无则名为生。如其已有。云何言生。若言乳中定有酪相。百草之中亦应有乳。如是乳中亦应有草。若言乳中定无酪者。云何因乳而得生酪。若法本无而后生者。何故乳中不生于草。
善男子。不可定言乳中有酪。乳中无酪。亦不可说从他而生。若言乳中定有酪者。云何而得体味各异。是故不可说言乳中定有酪性。若言乳中定无酪者。乳中何故不生兔角。置毒乳中。酪则杀人。是故不可说言乳中定无酪性。若言是酪从他生者。何故水中不生于酪。是故不可说言酪从他生。善男子。是牛食啖草因缘故。血则变白。草血灭已。众生福力变而成乳。是乳虽从草血而出。不得言二。唯得名为从因缘生。酪至醍醐亦复如是。以是义故。得名牛味。是乳灭已。因缘成酪。何等因缘。若酢若暖。是故得名从因缘有。乃至醍醐亦复如是。是故不得定言乳中无有酪相。从他生者。离乳而有。无有是处。
善男子。明与无明亦复如是。若与烦恼诸结俱者。名为无明。若与一切善法俱者。名之为明。是故我言无有二相。以是因缘我先说言。雪山有草。名曰肥腻。牛若食者即成醍醐。佛性亦尔。善男子。众生薄福。不见是草。佛性亦尔。烦恼覆故。众生不见。譬如大海虽同一咸。其中亦有上妙之水。味同于乳。譬如雪山。虽复成就种种功德。多生诸药。亦有毒草。诸众生身亦复如是。虽有四大毒蛇之种。其中亦有妙药大王。所谓佛性。非是作法。但为烦恼客尘所覆。若刹利。婆罗门。毗舍。首陀能断除者。即见佛性。成无上道。
譬如虚空。震雷起云。一切象牙上皆生华。若无雷震。华则不生。亦无名字。众生佛性亦复如是。常为一切烦恼所覆不可得见。是故我说众生无我。若得闻是大般涅槃微妙经典。则见佛性如象牙华。虽闻契经一切三昧。不闻是经。不知如来微妙之相。如无雷时。象牙上华不可得见。闻是经已。即知一切如来所说秘藏佛性。譬如天雷见象牙华。闻是经已。即知一切无量众生皆有佛性。以是义故。说大涅槃名为如来秘密之藏。增长法身。犹如雷时象牙上华以能长养。如是大义。故得名为大般涅槃。若有善男子。善女人。有能习学是大涅槃微妙经典。当知是人能报佛恩。真佛弟子。
迦叶菩萨白佛言。甚奇。世尊。所言佛性。甚深甚深。难见难入。声闻。缘觉所不能报。佛言。善男子。如是。如是。如汝所叹。不违我说。
迦叶菩萨白佛言。世尊。佛性者。云何甚深难见难入。佛言。善男子。如百盲人。为治目故。造诣良医。是时。良医即以金錍决其眼膜。以一指示问言。见不。盲人答言。我犹未见。复以二指三指示之。乃言少见。善男子。是大涅槃微妙经典。如来未说亦复如是。无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住。犹未能见所有佛性。如来既说即便少见。是菩萨摩诃萨既得见已。咸作是言。甚奇。世尊。我等流转无量生死。常为无我之所惑乱。善男子。如是菩萨位阶十地。尚不明了知见佛性。何况声闻。缘觉之人能得见耶。
复次。善男子。譬如仰观虚空鹅雁。为是虚空。为是鹅雁。谛观不已仿佛见之。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。况复声闻。缘觉之人而能知见。
善男子。譬如醉人。欲涉远路。朦胧见道。十住菩萨于如来性知见少分。亦复如是。
善男子。譬如渴人。行于圹野。是人渴逼遍行求水。见有丛树。树有白鹤。是人迷闷。不能分别是树是水。谛观不已。乃见白鹤及以丛树。善男子。十住菩萨于如来性知见少分。亦复如是。
善男子。譬如有人在大海中。乃至无量百千由旬。远望大舶楼橹堂阁。即作是念。彼是楼橹。为是虚空。久视乃生必定之心。知是楼橹。十住菩萨于自身中见如来性。亦复如是。
善男子。譬如王子身极懦弱。通夜游戏至明清旦。目视一切悉不明了。十住菩萨虽于己身见如来性。亦复如是。不大明了。
复次。善男子。譬如臣吏。王事所拘。逼夜还家。电明暂发。因见牛聚。即作是念。为是牛群。为云。为舍。是人久视。虽生牛想。犹不审定。十住菩萨虽于己身见如来性。未能审定亦复如是。
复次。善男子。如持戒比丘。观无虫水而见虫相。即作是念。此中动者。为是虫耶。是尘土耶。久视不已。虽知是尘。亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性。亦复如是。不大明了。
复次。善男子。譬如有人于阴闇中远见小儿。即作是念。彼为是牛。为人。为鸟耶。久观不已。虽见小儿。犹不明了。十住菩萨于己身中见如来性。亦复如是。不大明了。
复次。善男子。譬如有人于夜闇中见画菩萨。即作是念。是菩萨像。自在天像。大梵天像。成染衣耶。是人久观。虽复意谓是菩萨像。亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性。亦复如是。不大明了。
善男子。所有佛性如是甚深难得知见。唯佛能知。非诸声闻。缘觉所及。善男子。智者应作如是分别。知如来性。
迦叶菩萨白佛言。世尊。佛性如是微细难知。云何肉眼而能得见。佛告迦叶。善男子。如非想非非想天。亦非二乘所能得知。随顺契经。以信故知。善男子。声闻。缘觉信顺如是大涅槃经。自知己身有如来性亦复如是。善男子。是故应当精勤修习大涅槃经。善男子。如是佛性。唯佛能知。非诸声闻。缘觉所及。
迦叶菩萨白佛言。世尊。非圣凡夫。有众生性。皆说有我。佛言。譬如二人。共为亲友。一是王子。一是贫贱。如是二人互相往返。是时贫人见是王子有一好刀。净妙第一。心中贪著。王子后时执持是刀逃至他国。贫人于后寄宿他家。即于眠中寱言。刀。刀。旁人闻之。收至王所。时王问言。汝言刀者。可以示我。是人具以上事答王。王今设使屠割臣身。分裂手足。欲得刀者。实不可得。臣与王子素为亲厚。先共一处。虽曾眼见。乃至不敢以手掁触。况当故取。王复问言。卿所见刀。相貌何类。答言。大王。臣所见者如羖羊角。王闻是已。欣然而笑。语言。汝今随意所至。莫生忧怖。我库藏中都无是刀。况汝乃于王子边见。时王即问诸群臣言。汝等曾见如是刀不。言已便崩。寻立余子绍继王位。复问群臣。汝等曾于官库藏中见是刀不。诸臣答言。臣等曾见。又复问言。其状何似。答言。大王。如羖羊角。王言。我库藏中。何缘当有如是相刀。次第四王皆悉检校求索不得。却后数时。先逃王子从他国还。归其本土。复得为王。既登王位。复问诸臣。汝见刀不。答言。大王。臣等皆见。又复问言。其状何似。答言。大王。其色清净。如优钵罗华。复有答言。形如羊角。复有答言。其色红赤。犹如火聚。复有答言。犹如黑蛇。时王大笑。卿等皆悉不见我刀真实之相。
善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。出现于世说我真相。说已舍去。譬如王子持净妙刀逃至他国。凡夫愚人说言一切有我有我。如彼贫人止宿他舍寱言刀刀。声闻。缘觉问诸众生。我有何相。答言。我见我相大如母指。或言如米。或如稗子。有言。我相住在心中。炽然如日。如是众生不知我相。譬如诸臣不知刀相。菩萨如是说于我法。凡夫不知种种分别妄作我相。如问刀相。答似羊角。是诸凡夫次第相续而起邪见。为断如是诸邪见故。如来示现说于无我。譬如王子语诸臣言。我库藏中无如是刀。
善男子。今日如来所说真我。名曰佛性。如是佛性。我佛法中譬如净刀。善男子。若有凡夫能善说者。即是随顺无上佛法。若有善能分别随顺宣说是者。当知即是菩萨相貌。
文字品第十三
佛复告迦叶。所有种种异论。咒术。言语文字。皆是佛说。非外道说。
迦叶菩萨白佛言。世尊。云何如来说字根本。
佛言。善男子。初说半字以为根本。持诸记论。咒术。文章。诸阴实法。凡夫之人学是字本。然后能知是法非法。
迦叶菩萨复白佛言。世尊。所言字者。其义云何。善男子。有十四音名为字义。所言字者。名曰涅槃。常故不流。若不流者。则为无尽。夫无尽者。即是如来金刚之身。是十四音名曰字本。
短阿者。不破坏故。不破坏者名曰三宝。喻如金刚。又复阿者不流故。不流者即是如来。如来九孔无所流故。是故不流。又无九孔。是故不流。不流即常。常即如来。如来无作。是故不流。又复阿者。名为功德。功德者即是三宝。是故名阿。
次长阿者。名阿阇梨。阿阇梨者。义何谓耶。于世间中得名圣者。何谓为圣。圣名无著。少欲知足。亦名清净。能度众生。于三有流生死大海。是名为圣。又复阿者。名曰制度。修持净戒。随顺威仪。又复阿者。名依圣人。应学威仪进止举动。供养恭敬。礼拜三尊。孝养父母及学大乘。善男女等具持禁戒及诸菩萨摩诃萨等是名圣人。又复阿者名曰教诲。如言。汝等如是应作。如是莫作。若有能遮非威仪法。是名圣人。是故名阿。
短伊者。即是佛法。梵行广大清净无垢。譬如满月。汝等如是应作。不作是义非义。此是佛说。此是魔说。是故名伊。
长伊者。佛法微妙甚深难得。如自在天。大梵天王。法名自在。若能持者则名护法。又自在者名四护世。是四自在则能摄护大涅槃经。亦能自在敷扬宣说。又复伊者。能为众生自在说法。复次。伊者为自在故说。何等是耶。所谓修习方等经典。复次。伊者为断嫉妒。如除稗秽。皆悉能令变成吉祥。是故名伊。
短忧者。于诸经中最上。最胜。增长上上。谓大涅槃。复次。忧者如来之性。声闻。缘觉所未曾闻。如一切处。北郁单越最为殊胜。菩萨若能听受是经。于一切众最上最胜。是故名忧。
长忧者。譬如牛乳。诸味中上。如来之性亦复如是。于诸经中最尊最上。若有诽谤。当知是人与牛无别。复次。忧者。是人名为无慧正念。诽谤如来微密秘藏。当知是人甚可怜愍。远离如来秘密之藏。说无我法。是故名忧。
咽者。即是诸佛法性涅槃。是故名咽。
野者。谓如来义。复次。野者。如来进止屈申举动。无不利益一切众生。是故名野。
乌者。名烦恼义。烦恼者名曰诸漏。如来永断一切烦恼。是故名乌。
炮者。谓大乘义。于十四音是究竟义。大乘经典亦复如是。于诸经论最为究竟。是故名炮。
菴者。能遮一切诸不净物。于佛法中能舍一切金银宝物。是故名菴。
痾者。名胜乘义。何以故。此大乘典大涅槃经。于诸经中最为殊胜。是故名痾。
迦者。于诸众生起大慈悲。生于子想如罗睺罗。作妙善义。是故名迦。
呿者。名非善友。非善友者名为杂秽。不信如来秘密之藏。是故名呿。
伽者。名藏。藏者即是如来秘藏。一切众生皆有佛性。是故名伽。
重音伽者。如来常音。何等名为如来常音。所谓如来常住不变。是故名伽。
俄者。一切诸行破坏之相。是故名俄。
遮者。即是修义。调伏一切诸众生故。名为修义。是故名遮。
车者。如来覆荫一切众生。譬如大盖。是故名车。
阇者。是正解脱无有老相。是故名阇。
重音阇者。烦恼繁茂。譬如稠林。是故名阇。
若者。是智慧义。知真法性。是故名若。
咤者。于阎浮提示现半身而演说法。譬如半月。是故名咤。
侘(土家切)者。法身具足譬如满月。是故名侘。
茶者。是愚痴僧。不知常与无常。譬如小儿。是故名茶。
重音茶者。不知师恩譬如羝羊。是故名茶。
挐者。非是圣义。譬如外道。是故名拏。
多者。如来于彼告诸比丘。宜离惊畏。当为汝等说微妙法。是故名多。
他者。名愚痴义。众生流转生死自缠如蚕。是故名他。
陀者。名曰大施。所谓大乘。是故名陀。
重音陀者。称赞功德。所谓三宝。如须弥山。高峻广大。无有倾倒。是故名陀。
那者。三宝安住。无有倾动。譬如门阃。是故名那。
波者。名颠倒义。若言三宝悉皆灭尽。当知是人为自疑惑。是故名波。
颇者。是世间灾。若言世间灾起之时。三宝亦尽。当知是人愚痴无智。违失圣旨。是故名颇。
婆者。名佛十力。是故名婆。
重音婆者。名为重担。堪任荷负无上正法。当知是人是大菩萨。是故名婆。
摩者。是诸菩萨严峻制度。所谓大乘大般涅槃。是故名摩。
耶者。是诸菩萨在在处处。为诸众生说大乘法。是故名耶。
啰者。能坏贪欲。瞋恚。愚痴。说真实法。是故说啰。
轻罗者。名声闻乘。动转不住。大乘安隐无有倾动。舍声闻乘。精勤修习无上大乘。是故名罗。
和者。如来世尊为诸众生雨大法雨。所谓世间咒术经书。是故名和。
赊者。远离三箭。是故名赊。
沙者。名具足义。若能听是大涅槃经。则为已得闻持一切大乘经典。是故名沙。
娑者。为诸众生演说正法。令心欢喜。是故名娑。
呵者。名心欢喜。奇哉。世尊离一切行。怪哉。如来入般涅槃。是故名呵。
罗者。名曰魔义。无量诸魔不能毁坏如来秘藏。是故名罗。复次。罗者。乃至示现随顺世间有父母妻子。是故名罗。
鲁。流。卢。楼。如是四字说有四义。谓佛。法。僧及以对法。言对法者。随顺世间如提婆达示现坏僧。化作种种形貌色像。为制戒故。智者了达。不应于此而生畏怖。是名随顺世间之行。以是故名鲁。流。卢。楼。
吸气舌根随鼻之声。长短超声。随音解义。皆因舌齿而有差别。如是字义能令众生口业清净。众生佛性则不如是假于文字然后清净。何以故。性本净故。虽复处在阴界入中。而不同于阴入界也。是故众生悉应归依。诸菩萨等以佛性故。等视众生无有差别。是故半字于诸经书记论文章而为根本。又半字义皆是烦恼言说之本。故名半字。满字者。乃是一切善法言说之根本也。譬如世间为恶行者名为半人。修善行者名为满人。如是一切经书记论。皆因半字而为根本。若言如来及正解脱入于半字。是事不然。何以故。离文字故。是故如来于一切法无碍无著。真得解脱。
何等名为解了字义。有知如来出现于世能灭半字。是故名为解了字义。若有随逐半字义者。是人不知如来之性。
何等名为无字义耶。亲近修习不善法者。是名无字。又无字者。虽能亲近修习善法。不知如来常与无常。恒与非恒及法僧二宝。律与非律。经与非经。魔说佛说。若有不能如是分别。是名随逐无字义也。我今已说如是随逐无字之义。善男子。是故汝今应离半字。善解满字。
迦叶菩萨白佛言。世尊。我等应当善学字数。今我值遇无上之师。已受如来殷勤诲敕。佛赞迦叶。善哉。善哉。乐正法者应如是学。
鸟喻品第十四
尔时。佛告迦叶菩萨。善男子。鸟有二种。一名迦邻提。二名鸳鸯。游止共俱不相舍离。是苦。无常。无我等法。亦复如是不得相离。
迦叶菩萨白佛言。世尊。云何是苦。无常。无我。如彼鸳鸯。迦邻提鸟。佛言。善男子。异法是苦。异法是乐。异法是常。异法无常。异法是我。异法无我。譬如稻米异于麻麦。麻麦复异豆粟。甘蔗。如是诸种从其萌芽乃至华叶。皆是无常。果实成熟人受用时。乃名为常。何以故。性真实故。
迦叶白佛言。世尊。如是等物若是常者。同如来耶。佛言。善男子。汝今不应作如是说。何以故。若言如来如须弥山。劫坏之时须弥崩倒。如来尔时。岂同坏耶。善男子。汝今不应受持是义。善男子。一切诸法唯除涅槃。更无一法而是常者。直以世谛言果实常。
迦叶菩萨白佛言。世尊。善哉。善哉。如佛所说。佛告迦叶。如是。如是。善男子。虽修一切契经诸定。乃至未闻大般涅槃。皆言一切悉是无常。闻是经已。虽有烦恼。如无烦恼。即能利益一切人天。何以故。晓了己身有佛性故。是名为常。
复次。善男子。譬如庵罗树。其华始敷。名无常相。若成果实。多所利益。乃名为常。如是。善男子。虽修一切契经诸定。未闻如是大涅槃时。咸言一切悉是无常。闻是经已。虽有烦恼。如无烦恼。即能利益一切人天。何以故。晓了自身有佛性故。是名为常。
复次。善男子。譬如金矿。消融之时是无常相。融已成金。多所利益。乃名为常。如是。善男子。虽修一切契经诸定。未闻如是大涅槃时。咸言一切悉是无常。闻是经已。虽有烦恼。如无烦恼。即能利益一切人天。何以故。晓了自身有佛性故。是名为常。
复次。善男子。譬如胡麻。未被压时。名曰无常。既压成油。多有利益。乃名为常。善男子。虽修一切契经诸定。未闻如是大涅槃时。咸言一切悉是无常。闻是经已。虽有烦恼。如无烦恼。即能利益一切人天。何以故。晓了己身有佛性故。是名为常。
复次。善男子。譬如众流皆归于海。一切契经诸定三昧。皆归大乘大涅槃经。何以故。究竟善说有佛性故。
善男子。是故我言。异法是常。异法无常。乃至无我亦复如是。迦叶菩萨白佛言。世尊。如来已离忧悲毒箭。夫忧悲者名为天。如来非天。忧悲者名为人。如来非人。忧悲者名二十五有。如来非二十五有。是故如来无有忧悲。何故称言如来忧悲。
善男子。无想天者名为无想。若无想者则无寿命。若无寿命。云何而有阴。界。诸入。以是义故。无想天寿不可说言有所住处。善男子。譬如树神依树而住。不得定言依枝。依节。依茎。依叶。虽无定所。不得言无。无想天寿亦复如是。善男子。佛法亦尔甚深难解。如来实无忧悲苦恼。而于众生起大慈悲现有忧悲。视诸众生如罗睺罗。复次。善男子。无想天中所有寿命。唯佛能知。非余所及。乃至非想非非想处亦复如是。
迦叶。如来之性。清净无染。犹如化身。云何当有忧悲苦恼。若言如来有忧悲者。云何能利一切众生弘广佛法。若言无者。云何而言等视众生如罗睺罗。若不等视如罗睺罗。如是之言则为虚妄。以是义故。善男子。佛不可思议。法不可思议。众生佛性不可思议。无想天寿不可思议。如来有忧及以无忧。是佛境界。非诸声闻。缘觉所知。
善男子。譬如空中。舍宅微尘不得住立。若言舍宅不因空住。无有是处。以是义故。不可说舍住于虚空。不住虚空。凡夫之人虽复说言舍住虚空。而是虚空实无所住。何以故。性无住故。善男子。心亦如是。不可说言住阴。界。入及以不住。无想天寿亦复如是。如来忧悲亦复如是。若无忧悲。云何说言等视众生如罗睺罗。若言有者。复云何言性同虚空。
善男子。譬如幻师虽复化作种种宫殿。杀生长养。系缚放舍。及作金。银。琉璃。宝物。丛林。树木。都无实性。如来亦尔。随顺世间示现忧悲。无有真实。善男子。如来已入大般涅槃。云何当有忧悲苦恼。若谓如来入于涅槃是无常者。当知是人则有忧悲。若谓如来不入涅槃。常住不变。当知是人无有忧悲。如来有忧及以无忧。无能知者。
复次。善男子。譬如下人能知下法。不知中上。中者知中。不知于上。上者知上。及知中下。声闻。缘觉亦复如是。齐知自地。如来不尔。悉知自地及以他地。是故如来名无碍智。示现幻化随顺世间。凡夫肉眼谓是真实。而欲尽知如来无碍无上智者。无有是处。有忧无忧。唯佛能知。以是因缘。异法有我。异法无我。是名鸳鸯。迦邻提性。
复次。善男子。佛法犹如鸳鸯共行。是迦邻提及鸳鸯鸟。盛夏水涨。选择高原安处其子。为长养故。然后随本安隐而游。如来出世亦复如是。化无量众生令住正法。如彼鸳鸯。迦邻提鸟选择高原安置其子。如来亦尔。令诸众生所作办已。即便入于大般涅槃。善男子。是名异法是苦。异法是乐。诸行是苦。涅槃是乐。第一微妙。坏诸行故。
迦叶菩萨白佛言。世尊。云何众生得涅槃者。名第一乐。佛言。善男子。如我所说诸行和合名为老死。
谨慎无放逸。 是处名甘露。
放逸不谨慎。 是名为死句。
若不放逸者。 则得不死处。
如其放逸者。 常趣于死路。
若放逸者名有为法。是有为法为第一苦。不放逸者则名涅槃。彼涅槃者名为甘露。第一最乐。若趣诸行。是名死处。受第一苦。若至涅槃。则名不死。受最妙乐。若不放逸。虽集诸行。是亦名为常乐不死不破坏身。云何放逸。云何不放逸。非圣凡夫。是名放逸常死之法。出世圣人。是不放逸。无有老死。何以故。入于第一常乐涅槃。以是义故。异法是苦。异法是乐。异法是我。异法无我。如人在地。仰观虚空。不见鸟迹。善男子。众生亦尔。无有天眼。在烦恼中而不自见有如来性。是故我说无我密教。所以者何。无天眼者。不知真我。横计我故。因诸烦恼所造有为。即是无常。是故我说。异法是常。异法无常。
精进勇健者。 若处于山顶。
平地及旷野。 常见诸凡夫。
升大智慧殿。 无上微妙台。
既自除忧患。 亦见众生忧。
如来悉断无量烦恼。住智慧山。见诸众生常在无量亿烦恼中。
迦叶菩萨复白佛言。世尊。如偈所说。是义不然。何以故。入涅槃者无忧无喜。云何得升智慧台殿。复当云何住在山顶而见众生。
佛言。善男子。智慧殿者即名涅槃。无忧患者谓如来也。有忧患者名凡夫人。以凡夫忧故。如来无忧。须弥山顶者。谓正解脱。勤精进者。譬须弥山无有动转。地谓有为行也。是诸凡夫安住是地。造作诸行。其智慧者则名正觉。离有常住故名如来。如来愍念无量众生常为诸有毒箭所中。是故名为如来有忧。
迦叶菩萨复白佛言。世尊。若使如来有忧悲者。则不得称为等正觉。
佛言迦叶。皆有因缘。随有众生应受化处。如来于中示现受生。虽现受生而实无生。是故如来名常住法。如迦邻提。鸳鸯等鸟。
大般涅槃经卷第八
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