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乾隆大藏经·大乘涅槃部·第0110部

大般涅槃经卷第六

北凉天竺三藏昙无谶译梵 宋沙门慧严慧观同谢灵运再治

四依品第八

佛复告迦叶。善男子。是大涅槃微妙经中。有四种人。能护正法。建立正法。忆念正法。能多利益怜愍世间。为世间依。安乐人天。何等为四。有人出世。具烦恼性。是名第一。须陀洹人。斯陀含人。是名第二。阿那含人。是名第三。阿罗汉人。是名第四。是四种人出现于世。能多利益怜愍世间。为世间依。安乐人天。

云何名为具烦恼性。若有人能奉持禁戒。威仪具足。建立正法。从佛所闻解其文义。转为他人分别宣说。所谓少欲是道。多欲非道。广说如是八大人觉。有犯罪者教令发露忏悔灭除。善知菩萨方便所行秘密之法。是名凡夫。非第八人。第八人者不名凡夫。名为菩萨。不名为佛。

第二人者名须陀洹。斯陀含。若得正法。受持正法。从佛闻法。如其所闻。闻已书写。受持读诵。转为他说。若闻法已。不写不受。不持不说。而言奴婢不净之物佛听畜者。无有是处。是名第二人。如是之人。未得第二。第三住处。名为菩萨。已得受记。

第三人者名阿那含。阿那含者。诽谤正法。若言听畜奴婢仆使不净之物。受持外道典籍书论。及为客尘烦恼所障。诸业烦恼之所覆盖。若藏如来真实舍利。及为外病之所恼害。或为四大毒蛇所侵。论说我者。悉无是处。若说无我。斯有是处。说著世法。无有是处。若说大乘相续不绝。斯有是处。若所受身有八万虫。亦无是处。永离淫欲乃至梦中不失不净。斯有是处。临终之日生怖畏者。亦无是处。阿那含者为何谓也。是人不还。如上所说。所有过患。永不能污。往返周旋。名为菩萨。已得受记。不久得成阿耨多罗三藐三菩提。是则名为第三人也。

第四人者名阿罗汉。阿罗汉者。断诸烦恼舍于重担。逮得己利所作已办。住第十地得自在智。随人所乐种种色像悉能示现。如所庄严欲成佛道即能得成。能成如是无量功德。名阿罗汉。

是名四人。出现于世。能多利益怜愍世间。为世间依。安乐人天。于人天中最尊最胜。犹如如来。名人中胜。为归依处。

迦叶白佛言。世尊。我今不依是四种人。何以故。如瞿师罗经中。佛为瞿师罗说。若天魔梵。为欲破坏。变为佛形。具足庄严三十二相。八十种好。圆光一寻。面部圆满犹月盛明。眉间毫相白逾珂雪。如是庄严。来向汝者。汝当检校。定其虚实。既觉知已。应当降伏。世尊。魔等尚能变作佛形。况不能变作罗汉等四种之身。坐卧空中。左胁出水。右胁出火。身出烟炎犹如火聚。以是因缘。我于是中心不生信。或有所说不能禀受。亦无敬念而作依止。

佛言。善男子。于我所说若生疑者。尚不应受。况如是等。是故应当善分别知。是善不善。可作不可作。如是作已。长夜受乐。善男子。譬如偷狗。夜入人舍。其家婢使若觉知者。即应驱骂。汝疾出去。若不出者。当断汝命。偷狗闻之。即去不还。汝等从今亦应如是。降伏波旬。应作是言。波旬。汝今不应作如是像。若故作者。当以五系系缚于汝。魔闻是已。便当还去。如彼偷狗更不复还。

迦叶白佛言。世尊。如佛为瞿师罗长者说。若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。如来何必说是四人为依止处。如是四人所可言说。未必可信。

佛告迦叶。善男子。如我所说。亦复如是。非为不尔。善男子。我为声闻有肉眼者说言降魔。不为修学大乘人说。声闻之人虽有天眼。故名肉眼。学大乘者虽有肉眼。乃名佛眼。何以故。是大乘经名为佛乘。如此佛乘最上最胜。

善男子。譬如有人勇健威猛。有怯弱者常来依附。其勇健人常教怯者。汝当如是持弓执箭。修学槊道。长钩。罥索。又复告言。夫斗战者。虽如履刃。不应自生怖畏之念。当视人天生轻弱想。应自生心作勇健意。或时有人无有胆勇。诈作健相。执持弓刀。种种器仗以自庄严。来至阵中励声大呼。汝于是人亦复不应生于忧怖。如是辈人。若见汝等不怖畏者。当知是人不久散坏如彼偷狗。善男子。如来亦尔。告诸声闻。汝等不应畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者。汝当精勤坚固其心。令彼降伏。时魔即当愁忧不乐。复道而去。善男子。如彼健人不从他习。学大乘者亦复如是。得闻种种深密经典。其心欣乐。不生惊怖。何以故。如是修学大乘之人。已曾供养恭敬礼拜过去无量万亿佛故。虽有无量亿千魔众欲来侵娆。于是事中终不惊畏。

善男子。譬如有人得阿竭陀药。不畏一切毒蛇等畏。是药力故亦能消除一切诸毒。是大乘经亦复如是。如彼药力。不畏一切诸魔恶毒。亦能降伏。令不复起。

复次。善男子。譬如有龙。性甚弊恶。欲害人时。或以眼视。或以气嘘。是故一切师子。虎。豹。豺狼。狗犬皆生怖畏。是等恶兽闻声见形。或触其身。无不丧命。有善咒者。以咒力故。能令如是诸恶毒龙。金翅鸟等。恶象。师子。虎。豹。豺狼。柔善调顺。悉任乘御。如是等兽。见彼善咒。即便调伏。声闻。缘觉亦复如是。见魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦复不生畏惧之心。犹行魔业。学大乘者亦复如是。见诸声闻怖畏魔事。于此大乘不生信乐。先以方便降伏诸魔。悉令调善。堪任为乘。因为广说种种妙法。声闻。缘觉见调魔已。不生怖畏。于此大乘无上正法方生信乐。作如是言。我等从今不应于此正法之中而作障碍。

复次。善男子。声闻。缘觉于诸烦恼而生怖畏。学大乘者都无恐惧。修学大乘有如是力。以是因缘。先所说者。为欲令彼声闻。缘觉调伏诸魔。非为大乘。是大涅槃微妙经典不可消伏。甚奇甚特。若有闻者。闻已信受。能信如来是常住法。如是之人甚为希有如优昙华。我涅槃后。若有得闻如是大乘微妙经典生信敬心。当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道。

尔时。佛告迦叶菩萨。善男子。我涅槃后。当有百千无量众生诽谤不信是大涅槃微妙经典。

迦叶菩萨复白佛言。世尊。是诸众生。于佛灭后。久近便当诽谤是经。世尊。复有何等纯善众生。当能拔济是谤法者。

佛告迦叶。善男子。我般涅槃后四十年中。于阎浮提广行流布。然后乃当隐没于地。

善男子。譬如甘蔗。稻米。石蜜。酥酪。醍醐。随有之处。其土人民皆言是味味中第一。或复有人纯食粟米及稊稗子。是人亦言。我所食者。最为第一。是薄福人受业报故。若是福人。耳初不闻粟稗之名。所食唯是粳粮。甘蔗。石蜜。醍醐。是大涅槃微妙经典亦复如是。钝根薄福不乐听闻。如彼薄福。憎恶粳粮及石蜜等。二乘之人亦复如是。憎恶无上大涅槃经。或有众生。其心欣乐听受是经。闻已欢喜。不生诽谤。如彼福人食于粳粮。

善男子。譬如有王。居在深山险难恶处。虽有甘蔗。粳粮。石蜜。以难得故。贪惜积聚。不敢啖食。惧其有尽。唯食粟稗。有异国王闻而愍之。即以车载粳粮。甘蔗而送与之。其王得已。即便分布。举国共食。民既食已。皆生欢喜。咸作是言。因彼王故。令我得是希有之味。善男子。是四种人亦复如是。为此无上大法之将。是四种中。或有一人。见于他方无量菩萨。虽学如是大乘经典。若自书写。若令他书。为利养故。为称誉故。为解法故。为依止故。为用贸易其余经故。不能广为他人宣说。是故持是微妙经典。送至彼方与彼菩萨。令发无上菩提之心安住菩提。而是菩萨得是经已。即便广为他人演说。令无量众得受如是大乘法味。皆悉是此一菩萨力。所未闻经悉令得闻。如彼人民因王力故。得希有食。

又善男子。是大涅槃微妙经典所流布处。当知其地即是金刚。是中诸人亦如金刚。若有能听如是经者。即不退转于阿耨多罗三藐三菩提。随其所愿悉得成就。如我今日所可宣说。汝等比丘应善受持。若有众生不能听闻如是经典。当知是人甚可哀愍。何以故。是人不能受持如是大乘经典甚深义故。

迦叶菩萨白佛言。世尊。如来灭后四十年中。是大乘典大涅槃经于阎浮提广行流布。过是已后没于地者。却后久如复当还出。

佛言。善男子。若我正法余八十年。前四十年。是经复当于阎浮提雨大法雨。

迦叶菩萨复白佛言。世尊。如是经典正法灭时。正戒毁时。非法增长时。无如法众生时。谁能听受奉持读诵令其通利。供养恭敬。书写解说。唯愿如来。哀愍众生分别广说。令诸菩萨闻已受持。持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心。

尔时。佛赞迦叶。善哉。善哉。善男子。汝今善能问如是义。善男子。若有众生于熙连河沙诸如来所发菩提心。乃能于是恶世受持如是经典。不生诽谤。

善男子。若有众生于一恒河沙诸如来所发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。爱乐是典。不能为人分别广说。

善男子。若有众生于二恒河沙诸如来所发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。正解信乐。受持读诵。亦复不能为人广说。

若有众生于三恒河沙诸如来所发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵。书写经卷。虽为他说。未解深义。

若有众生于四恒河沙诸如来所发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵。书写经卷。为他广说十六分中一分之义。虽复演说。亦不具足。

若有众生于五恒河沙诸如来所发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵。书写经卷。广为人说十六分中八分之义。

若有众生于六恒河沙诸如来所发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵。书写经卷。为他广说十六分中十二分义。

若有众生于七恒河沙诸如来所发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵。书写经卷。为他广说十六分中十四分义。

若有众生于八恒河沙诸如来所发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵。书写经卷。亦劝他人令得书写。自能听受。复劝他人令得听受。读诵通利。拥护坚持。怜愍世间诸众生故。供养是经。亦劝他人令其供养。恭敬尊重。读诵礼拜。亦复如是。具足能解。尽其义味。所谓如来常住不变。毕竟安乐。广说众生悉有佛性。善知如来所有法藏。供养如是诸佛等已。建立如是无上正法受持拥护。

若有始发阿耨多罗三藐三菩提心。当知是人未来之世。必能建立如是正法受持拥护。是故汝今不应不知未来世中护法之人。何以故。是发心者。于未来世。必能护持无上正法。

善男子。有恶比丘。闻我涅槃。不生忧愁。今日如来入般涅槃。何其快哉。如来在世遮我等利。今入涅槃。谁复当有遮夺我者。若无遮夺。我则还得如本利养。如来在世。禁戒严峻。今入涅槃。悉当放舍。所受袈裟本为法式。今当废坏如木头幡。如是等人。诽谤拒逆是大乘经。

善男子。汝今应当如是忆持。若有众生成就具足无量功德。乃能信是大乘经典。信已受持。其余众生有乐法者。若能广为解说此经。其人闻已。过去无量阿僧祇劫所作恶业皆悉除灭。若有不信是经典者。现身当为无量病苦之所恼害。多为众人所见骂辱。命终之后。人所轻贱。颜貌丑陋。资生艰难。常不供足。虽复少得。粗涩弊恶。生生常处贫穷下贱。诽谤正法。邪见之家。若临终时。或值荒乱。刀兵竞起。帝王暴虐。怨家仇隙之所侵逼。虽有善友而不遭遇。资生所须。求不能得。虽少得利。常患饥渴。唯为凡下之所顾识。国王。大臣悉不齿录。设复闻其有所宣说。正使是理终不信受。如是之人不至善处。如折翼鸟不能飞行。是人亦尔。于未来世不能得至人天善处。若复有人能信如是大乘经典。本所受形虽复粗陋。以经功德即便端正。威颜色力日更增多。常为人天之所乐见。恭敬爱念。情无舍离。国王。大臣及家亲属。闻其所说。悉皆敬信。若我声闻弟子之中。欲行第一希有事者。当为世间广宣如是大乘经典。

善男子。譬如雾露。势虽欲住。不过日出。日既出已。消灭无余。善男子。是诸众生所有恶业亦复如是。住世势力。不过得见大涅槃日。是日既出。悉能除灭一切恶业。

复次。善男子。譬如有人。出家剃发。虽服袈裟。故未得受沙弥十戒。或有长者来请众僧。未受戒者即与大众俱共受请。虽未受戒。已堕僧数。善男子。若有众生发心始学是大乘典大涅槃经。书持读诵亦复如是。虽未具足位阶十住。则已堕于十住数中。或有众生是佛弟子。或非弟子。若因贪吝。或因利养。听受是经。乃至一偈闻已不谤。当知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提。善男子。以是因缘。我说四人为世间依。善男子。如是四人。若以佛说言非佛说。无有是处。是故我说如是四人为世间依。善男子。汝应供养如是四人。

世尊。我当云何识知是人而为供养。佛告迦叶。若有建立护持正法。如是之人应从启请。当舍身命而供养之。如我于是大乘经说。

有知法者。 若老若少。

故应供养。 恭敬礼拜。

犹如事火。 婆罗门等。

有知法者。 若老若少。

故应供养。 恭敬礼拜。

亦如诸天。 奉事帝释。

迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。供养师长。正应如是。今有所疑。唯愿广说。若有长宿护持禁戒。从诸年少咨受未闻。云何是人当礼敬不。若当礼敬是则不名为持戒也。若是年少护持禁戒。从诸宿旧破戒之人咨受未闻。复应礼不。若出家人。从在家人咨受未闻。复当礼不。然出家人不应礼敬在家之人。然佛法中。年少幼小应当恭敬耆旧长宿。以是长宿先受具戒。成就威仪。是故应当供养恭敬。如佛言曰。其破戒者。是佛法中所不容受。犹如良田多有稊稗。又如佛说。有知法者。若老若少。故应供养。如事帝释。如是二句。其义云何。将非如来虚妄说耶。如佛言曰。持戒比丘亦有所犯。何故如来而作是说。世尊亦于余经中说听治破戒。如是所说。其义未了。

佛告迦叶。善男子。我为未来诸菩萨等学大乘者。说如是偈。不为声闻弟子说也。

善男子。如我先说。正法灭已毁正戒时。增长破戒非法盛时。一切圣人隐不现时。受畜奴婢不净物时。是四人中。当有一人出现于世。剃除须发出家修道。见诸比丘各各受畜奴婢仆使不净之物。净与不净一切不知。是律非律亦复不识。是人为欲调伏如是诸比丘故。与共和光。不同其尘。自所行处及佛行处善能别知。虽见诸人犯波罗夷。默然不举。何以故。我出于世。为欲建立护持正法。是故默然而不纠治。善男子。如是之人为护法故。虽有所犯。不名破戒。

善男子。譬如国王遇病崩亡。储君稚小未任绍继。有旃陀罗丰饶财宝。巨富无量。多有眷属。遂以强力乘国虚弱篡居王位。治化未久。国人。居士。婆罗门等亡叛逃走。远投他国。虽有在者。乃至不欲眼见是王。或有长者。婆罗门等不离本土。譬如诸树。随其生处。即是中死。旃陀罗王知其国人逃叛者众。寻即还遣诸旃陀罗守逻诸道。复于七日。击鼓唱令诸婆罗门。有能为我作灌顶师者。当分半国以为封赏。诸婆罗门虽闻是语。悉无来者。各作是言。云何当有婆罗门种作如是事。旃陀罗王复作是言。婆罗门中若无一人为我师者。我要当令诸婆罗门与旃陀罗共住食宿。同其事业。若有能来灌我顶者。半国之封。此言不虚。咒术所致三十三天上妙甘露不死之药。亦当共分而服食之。

尔时。有一婆罗门子。年在弱冠。修治净行。长发为相。善知咒术。往至王所白言。大王。王所敕使。我悉能为。尔时。大王心生欢喜。受此童子作灌顶师。诸婆罗门闻是事已。皆生瞋恚责此童子。汝婆罗门。云何乃作旃陀罗师。尔时。其王即分半国与是童子。因共治国。经历多时。尔时。童子语彼王言。我舍家法来作王师。悉教大王微密咒术。而今大王犹不见亲。时王答言。我今云何不亲汝耶。童子答言。先王所有不死之药。犹未共食。王言。善哉。善哉。大师。我实不知。师若须者。愿便持去。是时童子闻王语已。即持归家。请诸大臣而共食之。诸臣食已。即共白王。快哉大师。有是甘露不死之药。王既知已。语其师言。云何大师独与诸臣服食甘露。而不见分。尔时。童子即更以余杂毒之药与王令服。王既服已。须臾药发。闷乱躄地。无所觉知犹如死人。

尔时。童子立本储君还以为王。作如是言。师子御座。法不应令旃陀罗升。我从昔来。未曾闻见旃陀罗种而为王者。若旃陀罗治国理民。无有是处。大王今应还绍先王。正法治国。尔时。童子经理是已。复以解药与旃陀罗。令其醒寤。既醒寤已。驱令出国。是时童子虽为是事。犹故不失婆罗门法。其余居士。婆罗门等。闻其所作。叹未曾有。赞言。善哉。善哉。仁者善能驱遣旃陀罗王。

善男子。我涅槃后。护持正法诸菩萨等亦复如是。以方便力。与彼破戒假名受畜一切不净物僧。同其事业。尔时。菩萨若见有人虽多犯戒。能治毁禁诸恶比丘。即往其所恭敬礼拜。四事供养。经书什物悉以奉上。如其自无。要当方便从诸檀越求乞与之。为是事故。应畜八种不净之物。何以故。是人为治诸恶比丘。如彼童子驱旃陀罗故。尔时。菩萨虽复恭敬礼拜是人受畜八种不净之物。悉无有罪。何以故。以是菩萨为欲摈治诸恶比丘。令清净僧得安隐住。流布方等大乘经典。利益一切诸天人故。善男子。以是因缘。我于经中说是二偈。令诸菩萨皆共赞叹护法之人。如彼居士。婆罗门等称赞童子。善哉。善哉。护法菩萨正应如是。若有人见护法之人与破戒者同其事业。说有罪者。当知是人自受其殃。是护法者实无有罪。善男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。当知是人名真破戒。菩萨摩诃萨为护法故。虽有所犯。不名破戒。何以故。以无憍慢。发露悔故。善男子。是故我于经中覆相。说如是偈。

有知法者。 若老若少。

故应供养。 恭敬礼拜。

犹如事火。 婆罗门等。

如第二天。 奉事帝释。

以是因缘。我亦不为学声闻人。但为菩萨而说是偈。

迦叶菩萨白佛言。世尊。如是等菩萨摩诃萨于戒纵缓。本所受戒。为具在不。

佛言。善男子。汝今不应作如是说。何以故。本所受戒。如本不失。设有所犯。即应忏悔。悔已清净。善男子。如故堤塘。穿决有孔。水则淋漏。何以故。无人治故。若有人治。水则不出。菩萨亦尔。虽与破戒共作布萨。受戒。自恣。同其僧事。所有戒律不如堤塘穿决淋漏。何以故。若无清净持戒之人。僧则损减。纵缓懈怠。日有增长。若有清净持戒之人。即能具足。不失本戒。善男子。于乘缓者。乃名为缓。于戒缓者。不名为缓。菩萨摩诃萨于此大乘心不懈慢。是名奉戒。为护正法。以大乘水而自澡浴。是故菩萨虽现破戒。不名为缓。

迦叶菩萨白佛言。众僧之中。有四种人。如菴罗果生熟难知。破戒。持戒。云何可识。

佛言。善男子。因大涅槃微妙经典则易可知。云何因是大涅槃经可得知耶。譬如田夫。种植稻谷。耘除莠稗。以肉眼观。名为净田。至其成实。草谷各异。如是八事能污染僧。若能除却。以肉眼观。则知清净。若持戒。若破戒。不作恶时。以肉眼观。难可分别。若恶彰露则易可知。如彼莠稗。易可分别。僧中亦尔。若能远离八种不净毒蛇之法。是名清净圣众福田。应为人天之所供养。清净果报。非是肉眼所能分别。

复次。善男子。如迦罗迦林。其树众多。于是林中。唯有一树名镇头迦。是迦罗迦树。镇头迦树。二果相似。不可分别。其果熟时。有一女人悉皆拾取。镇头迦果才有一分。迦罗迦果乃有十分。是女不识。赍来诣市而炫卖之。凡愚小儿复不别故。买迦罗迦果。啖已命终。有智人辈闻是事已。即问女人。姊。于何处得是果来。是时女人即示方所。诸人即言。如是方所多有无量迦罗迦树。唯有一根镇头迦树。诸人知已。笑而舍去。善男子。大众之中。八不净法亦复如是。于是众中多有受用如是八法。唯有一人清净持戒。不受如是八不净法。善知诸人受畜非法。而与同事不相舍离。如彼林中一镇头迦树。有优婆塞见是诸人多有非法。并不恭敬供养是人。若欲供养。应先问言。大德。如是八事。为受畜不。佛所听不。若言佛听。如是之人。得共布萨。羯磨。自恣不。是优婆塞如是问已。众皆答言。如是八事。如来怜愍。皆悉听畜。优婆塞言。祇洹精舍有诸比丘。或言金银佛所听畜。或言不听。有言听者。是不听者不与共住。说戒。自恣。乃至不共一河饮水。利养之物悉不共之。汝等云何言佛听许。佛天中天虽复受之。汝等众僧亦不应畜。若有受者。乃至不应与共说戒。自恣。羯磨。同其僧事。若共说戒。自恣。羯磨。同僧事者。命终即当堕于地狱。如彼诸人食迦罗果已而便命终。

复次。善男子。譬如城市有卖药人。有妙甘药出于雪山。亦复多卖其余杂药。味甘相似。时有诸人。咸皆欲买而不识别。至卖药所问言。汝有雪山药不。其卖药人即答言。有。是人欺诈。以余杂药语买者言。此是雪山甘好妙药。时买药者以肉眼故。不能善别。即买持归。便作是念。我今已得雪山甘药。迦叶。若声闻僧中。有假名僧。有真实僧。有和合僧。若持戒。若破戒。于是众中等应供养恭敬礼拜。是优婆塞以肉眼故不能分别。譬如彼人不能分别雪山甘药。谁是持戒。谁是破戒。谁是真僧。谁是假僧。有天眼者乃能分别。迦叶。若优婆塞知是比丘是破戒人。不应给施礼拜供养。若知是人受畜八法。亦复不应给施所须礼拜供养。若于僧中有破戒者。不应以被袈裟因缘恭敬礼拜。

迦叶菩萨复白佛言。世尊。善哉。善哉。如来所说。真实不虚。我当顶受。譬如金刚珍宝异物。如佛所说。是诸比丘当依四法。何等为四。依法不依人。依义不依语。依智不依识。依了义经不依不了义经。如是四法。应当证知。非四种人。

佛言。善男子。依法者。即是如来大般涅槃。一切佛法即是法性。是法性者即是如来。是故如来常住不变。若复有言如来无常。是人不知不见法性。若不知见是法性者。不应依止。如上所说四人出世护持法者。应当证知而为依止。何以故。是人善解如来微密深奥藏故。能知如来常住不变。若言如来无常变易。无有是处。如是四人即名如来。何以故。是人能解如来密语及能说故。若有人能了知如来甚深密藏。及知如来常住不变。如是之人若为利养。说言如来是无常者。无有是处。如是之人尚可依止。何况不依是四种人。依法者即是法性。不依人者即是声闻。法性者即是如来。声闻者即是有为。如来者即是常住。有为者即是无常。善男子。若人破戒为利养故。说言如来无常变易。如是之人所不应依。善男子。是名定义。

依义不依语者。义者名曰觉了。觉了义者名不羸劣。不羸劣者名曰满足。满足义者名曰如来常住不变。如来常住不变义者即是法常。法常义者即是僧常。是名依义不依语也。何等语言所不应依。所谓诸论绮饰文辞。如佛所说无量诸经。贪求无厌。奸巧谀谄。诈现亲附。现相求利。经理白衣。为其执役。又复唱言。佛听比丘畜诸奴婢不净之物。金银珍宝。谷米仓库。牛羊象马。贩卖求利。于饥馑世怜愍子故。复听比丘储贮陈宿。手自作食。不受而啖。如是等语所不应依。

依智不依识者。所言智者即是如来。若有声闻不能善知如来功德。如是之识不应依止。若知如来即是法身。如是真智所应依止。若见如来方便之身。言是阴。界。诸入所摄。食所长养。亦不应依。是故知识不可依止。若复有人作是说者。及其经书。亦不应依。

依了义经不依不了义经者。不了义者谓声闻乘。闻佛如来深密藏处悉生疑怪。不知是藏出大智海。犹如婴儿无所别知。是则名为不了义也。了义者名为菩萨。真实智慧。随其自心。无碍大智。犹如大人无所不知。是名了义。又声闻乘名不了义。无上大乘乃名了义。若言如来无常变易。名不了义。若言如来常住不变。是名了义。声闻所说应证知者。名不了义。菩萨所说应证知者。名为了义。若言如来食所长养。是不了义。若言常住不变易者。是名了义。若言如来入于涅槃。如薪尽火灭。名不了义。若言如来入法性者。是名了义。声闻乘法则不应依。何以故。如来为欲度众生故。以方便力说声闻乘。犹如长者教子半字。善男子。声闻乘者。犹如初耕未得果实。如是名为不了义也。是故不应依声闻乘。大乘之法则应依止。何以故。如来为欲度众生故。以方便力说于大乘。是故应依。是名了义。如是四依应当证知。

复次。依义者。义名质直。质直者名曰光明。光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如来。又光明者名为智慧。质直者名为常住。如来常者名为依法。法者名常。亦名无边。不可思议。不可执持。不可系缚而亦可见。若有说言不可见者。如是之人所不应依。是故依法不依于人。

若复有人以微妙语宣说无常。如是之言所不应依。是故依义不依于语。

依智者。众僧是常。无为不变。不畜八种不净之物。是故依智不依于识。若有说言。识作识受。无和合僧。何以故。夫和合者。名无所有。无所有者。云何言常。是故此识不可依止。

依了义者。了义者名为知足。终不诈现威仪清白。憍慢自高。贪求利养。亦于如来随宜方便所说法中不生执著。是名了义。若有能住如是等中。当知是人则为已得住第一义。是故名为依了义经。不依不了义。不了义者。如经中说。一切烧燃。一切无常。一切皆苦。一切皆空。一切无我。是名不了义。何以故。以不能了如是义故。令诸众生堕阿鼻狱。所以者何。以取著故。于义不了。一切烧者。谓如来说涅槃亦烧。一切无常者。涅槃亦无常。苦。空。无我亦复如是。是故名为不了义经。不应依止。

善男子。若有人言。如来怜愍一切众生。善知时宜。以知时故。说轻为重。说重为轻。如来观知所有弟子。有诸檀越供给所须令无所乏。如是之人。佛则不听受畜奴婢。金银财宝。贩卖市易。不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须。时世饥馑饮食难得。为欲建立护持正法。我听弟子受畜奴婢。金银车乘。田宅谷米。卖易所须。虽听受畜如是等物。要当净施笃信檀越。如是四法所应依止。若有戒律。阿毗昙。修多罗。不违是四。亦应依止。若有说言。有时非时。有能护法。不能护法。如来悉听一切比丘受畜如是不净物者。如是之言不应依止。若有戒律。阿毗昙。修多罗中有同是说。如是三分。亦不应依。

我为肉眼诸众生等说是四依。终不为于有慧眼者。是故我今说是四依。法者即是法性。义者即是如来常住不变。智者知一切众生悉有佛性。了义者了达一切大乘经典。

大般涅槃经卷第六